Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el comedero de las ardillas. En ese momento, Sigālaka, el hijo del cabeza de familia, se levantó temprano y se fue de Rājagaha. Con la ropa y el pelo mojados, levantó las palmas unidas para reverenciar las direcciones: este, sur, oeste, norte, abajo y arriba.
Luego, el Buddha se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró en Rājagaha para pedir limosna. Vio a Sigālaka reverenciando los cuartos y le dijo:
—Hijo del cabeza de familia, ¿por qué estás protegiendo las direcciones de esta manera?
—Señor, en su lecho de muerte mi padre me dijo: «Querido mío, por favor protege las direcciones».
Honrando, respetando y venerando las palabras de mi padre, me levanté temprano y salí de Rājagaha y, con la ropa y el cabello completamente mojados, levanté las palmas unidas para proteger las direcciones: este, sur, oeste, norte, abajo y arriba.
1. Las seis direcciones
—Hijo del cabeza de familia, no es así como las seis direcciones deben ser protegidas en el entrenamiento del noble.
—Pero señor, ¿cómo deben ser protegidas las seis direcciones en el entrenamiento del noble? Señor, enséñame esto.
—Bueno, hijo del cabeza de familia, escucha y presta mucha atención, yo hablaré.
—Sí, señor —respondió Sigālaka.
El Buddha dijo esto:
—El hijo de un cabeza de familia, un discípulo de los nobles, renuncia a cuatro actos corruptos, no comete malas acciones por cuatro razones y evita seis pérdidas de riqueza. Cuando ha dejado atrás estas catorce cosas malas, tiene las seis direcciones protegidas. Está practicando para ganar en ambos mundos y tiene éxito en este mundo y en el siguiente. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial.
2. Cuatro acciones corruptas
—¿A qué cuatro actos corruptos ha renunciado?
—Matar seres vivos, robar, tener relaciones sexuales con la mujer de otro y mentir: son acciones corruptas. Estas son las cuatro acciones corruptas a las que ha renunciado.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:
Matar, robar,
decir mentiras,
y tiene relaciones sexuales con la mujer de otro:
la gente inteligente no alaba estas cosas.
3. Cuatro razones
—¿Por qué cuatro razones no hace malas acciones?
—Se cometen malas acciones con los prejuicios del favoritismo, del rencor, de la estupidez y de la cobardía. Cuando un discípulo de los nobles no se ve perjudicado por el favoritismo, el rencor, la estupidez y la cobardía, no comete malas acciones por estas cuatro razones.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:
Si actúas en contra de la enseñanza
por favoritismo, rencor, cobardía o estupidez,
tu fama se encoge,
como la luna en la quincena menguante.
Si no actúas en contra de la enseñanza
por favoritismo, rencor, cobardía y estupidez,
tu fama se hincha,
como la luna en la quincena creciente.
4. Seis pérdidas de riqueza
—¿Qué seis pérdidas de riqueza se evitan?
—La adicción a las siguientes cosas son una pérdida de riqueza: beber alcohol, vagar por las calles de noche, frecuentar festivales, el juego, los malos amigos y la vagancia.
5. Seis inconvenientes de beber
—Existen estos seis inconvenientes de beber alcohol habitualmente. Pérdida inmediata de riqueza, promover disputas, susceptibilidad a enfermedades, descrédito, exposición indecente, y la sabiduría debilitada es la sexta cosa. Estos son los seis inconvenientes de beber alcohol habitualmente.
6. Seis inconvenientes de deambular por las calles de noche
Existen estos seis inconvenientes de deambular por las calles de noche. Tú, tus socios e hijos y tu propiedad quedan sin vigilancia. Eres sospechoso de malas acciones. Se difunden rumores falsos sobre ti. Estás al frente de muchas cosas que conllevan sufrimiento. Estos son los seis inconvenientes de deambular por las calles de noche.
7. Seis inconvenientes de los festivales
Existen estos seis inconvenientes de frecuentar festivales.
Siempre estás pensando: «¿Dónde está el baile? ¿Dónde está el canto? ¿Dónde está la música? ¿Dónde están las historias? ¿Dónde están los aplausos? ¿Dónde están los timbales?».
Estos son los seis inconvenientes de frecuentar festivales.
8. Seis inconvenientes del juego
Existen estos seis inconvenientes de la ludopatía. La victoria genera enemistad. El perdedor llora su dinero. Hay una pérdida inmediata de riqueza. La palabra de un jugador no tiene peso en una reunión pública. Los amigos y colegas los tratan con desprecio. Y nadie quiere casarse con un jugador, porque piensan: «Este individuo es un jugador, no puede mantener a una pareja».
Estos son los seis inconvenientes del ludópata.
9. Seis inconvenientes de los malos amigos
Existen estos seis inconvenientes de los malos amigos. Te haces amigo y compañero de los sinvergüenzas, borrachos, adictos, estafadores, embaucadores y matones.
Estos son los seis inconvenientes de los malos amigos.
10. Seis inconvenientes de la vagancia
Existen estos seis inconvenientes de la vagancia.
No haces tu trabajo porque piensas: «¡Hace demasiado frío! ¡Hace demasiado calor! ¡Es demasiado tarde! ¡Es demasiado pronto! ¡Tengo mucha hambre! ¡Estoy demasiado lleno!
Al insistir en tantas excusas para no trabajar, no gana más dinero y el dinero que ya tienes se acaba». Estos son los seis inconvenientes de la vagancia.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:
Siempre puedes conseguirte hermanos bebedores
que te llamen colega y amigo.
Pero el que aparece cuando es necesario,
es un verdadero amigo.
Seis cosas pueden arruinarte:
Dormir hasta tarde en el día,
tratar con las esposas de otras personas,
pelear y reñir, malos amigos y tacañería.
El que se asocia con malos amigos
y viaja por caminos salvajes,
se destruye a sí mismo,
tanto en este mundo como en el próximo.
Lo que destruye a un hombre es acostarse tarde en el día,
bailes y cantos por la noche,
mujeres, juegos y fiestas,
malos amigos y tacañería.
Juegan dados y beben alcohol y buscan a las mujeres de otros.
Entonces siguen un camino que conduce hacia abajo
y no hacia el crecimiento,
y se desvanecen como la luna en la quincena menguante.
Un pobre y desgraciado borracho,
un borracho que se envanece,
se endeuda como piedra en el agua
y pronto se queda sin familia.
El que tiende a dormir todo el día
y piensa que la noche es el momento adecuado para levantarse,
el que siempre está borracho e intoxicado,
no es adecuado como hombre de familia.
«Demasiado frío, demasiado calor y
demasiado tarde», dice.
Pospone el trabajo
y pierde el salario.
Pero el que no se preocupa más por el frío y el calor
que por la hojarasca y la paja,
hace lo que se supone que debe hacer
y cosecha los salarios del trabajo.
11. Amigos falsos
—Hijo del cabeza de familia, debes reconocer a estos cuatro enemigos disfrazados de amigos: el bebedor, el hablador, el adulador y el gastador.
Puedes reconocer a un amigo falso por cuatro razones.
Tus posesiones terminan siendo suyas.
Dando poco, esperan mucho.
Cumplen con su deber por miedo.
Se asocian para su propio beneficio.
Puedes reconocer a un amigo falso por estas cuatro razones.
Puedes reconocer a un amigo falso que habla por estas cuatro razones:
Es hospitalario en el pasado. Es hospitalario en el futuro.
Está lleno de cortesías sin sentido.
Cuando es necesario hacer algo en el presente,
señala su propia desgracia.
Puedes reconocer a un amigo falso que habla por estas cuatro razones.
Puedes reconocer a un amigo falso que es un adulador por cuatro razones:
Te apoya por igual
para hacer el mal y el bien.
Te alaba en tu cara
y te menosprecia a tus espaldas.
Puedes reconocer a un amigo falso que es un adulador por estas cuatro razones.
Puedes reconocer a un amigo falso que es un gastoso por cuatro razones.
Te acompaña a la hora de beber,
a deambular por las calles de noche,
a frecuentar festivales
y a jugar.
Puedes reconocer a un amigo falso que es un gastoso por estas cuatro razones.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:
Un amigo es todo beber,
otro es todo hablar,
uno es solo un adulador,
y otro es un amigo gastoso.
Una persona sabia comprende
a estos cuatro enemigos por lo que son
y los mantiene a distancia,
como si hubiera evitado un camino arriesgado.
12. Amigos benevolentes
—Hijo del cabeza de familia, debes reconocer a estos cuatro amigos benevolentes: el que te ayuda, el amigo en los buenos y malos momentos, el consejero y el que es misericordioso.
Puedes reconocer a un amigo benevolente que te ayuda por cuatro razones.
Te protege cuando eres negligente.
Protege su propiedad cuando eres negligente.
Te mantiene a salvo en momentos de peligro.
Cuando es necesario, te proporcionan el doble de dinero que necesitas.
Puedes reconocer a un amigo benevolente que te ayuda en estos cuatro aspectos.
Puedes reconocer a un amigo benevolente que es igual en los buenos y en los malos momentos por cuatro razones.
Te cuenta secretos.
Guarda tus secretos.
No te abandona en tiempos de problemas.
Incluso daría su vida por ti.
Puedes reconocer a un amigo benevolente que es igual en los buenos y en los malos momentos por estas cuatro razones.
Puedes reconocer a un amigo benevolente que es consejero por cuatro razones. Evita que te hagas mal. Te apoyan para que hagas el bien. Te enseñan lo que no sabes. Explica el camino al cielo. Puedes reconocer a un amigo benevolente que es un consejero por estas cuatro razones.
Puedes reconocer a un amigo benevolente que es misericordioso por cuatro razones. No se deleitan con tu desgracia. Se deleitan en tu buena fortuna. Evita que otros te critiquen. Fomentan la alabanza hacia ti. Puedes reconocer a un amigo benevolente que es misericordioso por estas cuatro razones.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:
El amigo que te ayuda,
el que es fiel en la alegría y en la tristeza,
el que te da buenos consejos
y el que te muestra simpatía.
Estos son cuatro buenos amigos
y quien es sabio los cuida
como una madre cuida a
su único hijo.
El que es sabio y tiene buen comportamiento
brilla como la llama en la oscuridad.
Diligente como una abeja, trabaja
y acumula riquezas a montones.
Luego usa sus riquezas
para el bien de su familia.
Divide lo que posee
en cuatro partes iguales.
Una lo usa él mismo,
las dos siguientes las invierte
en el negocio que dirige.
La cuarta la ahorra para los tiempos más ajustados.
13. Protegiendo las seis direcciones
—¿Y cómo un discípulo de los nobles protege las seis direcciones?
—Estas seis direcciones deben ser reconocidas: los padres como el este, los maestros como el sur, la pareja y los hijos como el oeste, los amigos y colegas como el norte, los esclavos y los trabajadores como abajo, y los ascetas y brahmanes como arriba.
Un niño debe servir a sus padres como la dirección oriental de cinco maneras, pensando: «Apoyaré a quienes me apoyaron. Cumpliré con mi deber con ellos. Mantendré las tradiciones familiares. Yo me ocuparé de la herencia. Cuando hayan fallecido, haré una ofrenda en su nombre».
Los padres atendidos por los niños de estas cinco formas le muestran misericordia de cinco formas:
Evitan que les vaya mal.
Los apoyan para hacer el bien.
Los entrena en una profesión.
Los conectan con un socio adecuado.
Transfieren la herencia a su debido tiempo.
Los padres atendidos por sus hijos de estas cinco formas les muestran misericordia de estas cinco formas.
Y así es como se protege la dirección oriental, se mantiene segura y libre de peligros.
Un estudiante debe servir a su maestro como la dirección meridional de cinco maneras: levantándose por él, sirviéndole, escuchándole bien, cuidándole y aprendiendo cuidadosamente su profesión.
Los maestros atendidos por sus alumnos de estas cinco formas le muestran misericordia de cinco formas.
Se aseguran de que estén bien capacitados
y que estén bien educados.
Explican claramente todos los conocimientos de la profesión.
Le presentan a sus amigos y colegas.
Proporcionan protección en todas las regiones.
Los maestros atendidos por sus estudiantes de estas cinco formas le muestran misericordia de estas cinco formas. Y así es como se protege la dirección meridional, se mantiene segura y libre de peligros.
Un esposo debe servir a su esposa como la dirección occidental de cinco maneras: tratándola con honor, sin menospreciarla, no siendo desconfiado, renunciando a su autoridad y presentándola con adornos.
Una esposa atendida por su esposo de estas cinco maneras le muestra misericordia de cinco maneras.
Está bien organizada en su trabajo.
Ella maneja la ayuda doméstica.
Ella es confiada.
Ella conserva las ganancias.
Es hábil e incansable en todos sus deberes.
Una esposa atendida por su esposo de estas cinco formas le muestra misericordia de estas cinco formas. Y así es como se protege la dirección occidental, se mantiene segura y libre de peligros.
Un joven de buena familia debe servir a sus amigos y colegas como la dirección boreal de cinco formas: dando, palabras amables, cuidado, igualdad y no usado palabras engañosas. Los amigos y colegas atendidos por un joven de buena familia de estas cinco formas le muestran misericordia de cinco formas.
Los cuida cuando son negligentes.
Protegen su propiedad cuando son negligentes.
Los mantiene a salvo en tiempos de peligro.
No los abandona en tiempos de problemas.
Honran a sus descendientes.
Los amigos y colegas atendidos por un joven de buena familia de estas cinco formas le muestran misericordia de estas cinco formas. Y así es como se protege la dirección boreal, se mantiene segura y libre de peligros.
Un amo debe servir a sus siervos y trabajadores como la cuarta parte inferior de cinco maneras: organizando el trabajo según la capacidad de cada cual, pagando alimentos y salarios, cuidándolos cuando están enfermos, compartiendo dulces especiales y dándoles tiempo libre.
Los siervos y trabajadores atendidos por un amo de estas cinco formas le muestran misericordia de cinco formas.
Se levantan los primeros
y se acuestan los últimos.
Ellos no le roban.
Hacen bien su trabajo.
Y promueven una buena reputación.
Los siervos y los trabajadores atendidos por un amo de estas cinco formas le muestran misericordia de estas cinco formas. Y así es como se protege la dirección inferior, se mantiene segura y libre de peligros.
Un joven de buena familia debe servir a los ascetas y brahmines como parte superior de cinco maneras: apreciando las acciones del cuerpo, del habla y de la mente, no rechazándolos en la puerta y proporcionándoles necesidades materiales.
Los ascetas y brahmanes atendidos por un joven de buena familia de estas cinco formas le muestran misericordia de cinco formas.
Evitan que le vaya mal y le apoyan para hacer el bien.
Piensa en él con pensamientos bondadosos.
Le enseñan lo que no sabe.
Aclaran lo que ya ha aprendido.
Explican el camino al cielo.
Los ascetas y brahmanes atendidos por un joven de buena familia de estas cinco formas le muestran misericordia de estas cinco formas. Y así es como se protege la dirección superior, se mantiene segura y libre de peligros.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:
En el este son los padres,
el sur son los maestros,
el oeste son la esposa y los hijos,
el norte son los amigos y parientes,
abajo están los sirvientes y el personal,
y arriba los ascetas y los brahmanes.
El que protege las direcciones del cielo de esta manera
se convierte en un buen cabeza para la familia.
El que es sabio y tiene una buena forma de vida,
que es manso e inteligente,
humilde y sociable,
quiere que la gente hable bien de él.
El que es diligente y no perezoso,
que no se deja sacudir por la adversidad,
que es sensato y no hace nada malo,
quiere que la gente hable bien.
Aquel que es hospitalario y amable,
educado y generoso,
y que puede dar buenos consejos,
quiere que la gente hable bien de él.
Regalos y palabras amables,
ayudar a los demás
y hacer justicia a todos,
según el caso y la situación.
Estas cosas permiten que
el mundo avance,
al igual que el tapón del eje permite que
el carruaje avance.
Si estas cosas no hubieran existido,
ningún hijo habría respetado a su madre,
ni ningún hijo tendría
respeto y estima por su padre.
Como los sabios tienen respeto
por estas cosas,
son muy respetados
y reciben muchos elogios.
Cuando se dijo esto, Sigālaka, el hijo del cabeza de familia, le dijo al Buddha: —¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si estuviera corrigiendo lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Buddha ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Buddha, en la Enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Buddha me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.