DN 33: Convocatoria del Saṅgha

Esto he oído. Hubo un tiempo en que el Buddha deambulaba por la tierra de los Mallas junto con un gran Saṅgha de quinientos bhikkhus cuando llegó a una ciudad Malla llamada Pāvā. Allí se quedó en la arboleda de mangos del herrero Cunda.

En ese momento, recientemente se había construido un nuevo salón de reuniones llamado Ubbhaṭaka para los Mallas de Pāvā. Todavía no había sido ocupado por un asceta o un brahmán ni por ninguna persona. Los Mallas de Pāvā también se enteraron de que el Buddha había llegado y se estaba quedando en el bosque de mangos de Cunda. Luego se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:

—Señor, recientemente se ha construido un nuevo salón de reuniones llamado Ubbhaṭaka para los Mallas de Pāvā. Todavía no ha sido ocupado por un asceta o un brahmán ni por ninguna persona. Que el Buddha sea el primero en usarlo, y solo entonces lo usarán los Mallas de Pāvā. Eso será para el bienestar y la felicidad por mucho tiempo de los Mallas de Pāvā.

El Buddha consintió en silencio.

Luego, sabiendo que el Buddha había consentido, los Mallas se levantaron de su asiento, se inclinaron y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego fueron al nuevo salón de reuniones, donde extendieron alfombras por todos lados, prepararon asientos, colocaron una jarra de agua y colocaron una lámpara. Luego regresaron al Buddha, se inclinaron, se hicieron a un lado y le contaron de sus preparativos, diciendo:

—Por favor, señor, venga cuando le convenga.

Entonces el Buddha se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, fue al nuevo salón de reuniones junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Después de lavarse los pies, entró en el salón de reuniones y se sentó contra la columna central que miraba al este. El Saṅgha de bhikkhus también se lavaron los pies, entró en el salón de reuniones y se sentó contra la pared oeste que miraba hacia el este, con el Buddha justo enfrente de ellos. Los Mallas de Pāvā también se lavaron los pies, entraron en el salón de reuniones y se sentaron contra la pared este que miraba hacia el oeste, con el Buddha justo enfrente de ellos.

El Buddha pasó la mayor parte de la noche educando, alentando, animando e inspirando a los Mallas con una charla sobre la enseñanza. Luego los despidió: «La noche se está haciendo tarde, Vāseṭṭhas. Puedes iros cuando gustéis».

—Sí, señor —respondieron los Mallas.

Se levantaron de su asiento, hicieron una reverencia y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Poco después de que se fueran, el Buddha miró alrededor del Saṅgha de bhikkhus, que estaban muy silenciosos. Se dirigió a ver al venerable Sāriputta:

—Sāriputta, los bhikkhus ciertamente no están cansados. Dales una charla sobre la enseñanza cuando te sientas inspirado. Me duele la espalda, la estiraré.

—Sí, señor —respondió Sāriputta.

Y luego el Buddha extendió su túnica exterior doblada en cuatro y se acostó en la postura del león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro y deliberadamente consciente se centró en el momento de levantarse.

Para ese momento, Nigaṇṭha Nātaputta había fallecido recientemente en Pāvā. Con su fallecimiento, los ascetas jainistas se dividieron, dividiéndose en dos facciones, discutiendo, riñendo y peleando, injuriándose continuamente unos a otros con palabras envenenadas:

«No entiendes esta enseñanza y disciplina». «Entiendo esta enseñanza y disciplina». «¿Entiendes esta enseñanza y disciplina?». «Estás practicando mal». «Estoy practicando bien». «Me quedo en el tema, tú no». «Dijiste al final lo que debiste haber dicho primero». «Primero dijiste lo que deberías haber dicho al final». «Lo que tanto has pensado ha sido refutado». «Tu doctrina fue refutada». «¡Adelante, salva tu doctrina!». «Estás atrapado, sal de esto, ¡si puedes!».

Cualquiera pensaría que se trataba de una carnicería entre los ascetas jainistas. Y los discípulos laicos vestidos de blanco de Nigaṇṭha Nātaputta estaban desilusionados, consternados y decepcionados por los ascetas jainistas. Estaban igualmente decepcionados con una enseñanza y una disciplina tan mal explicada y mal planteada, que no emancipaba, que no conducía a la paz, que fue proclamada por alguien que no es un Buddha completamente iluminado. Y ahora ya no tenían ninguna autoridad en la que confiar.

Entonces Sāriputta le contó a los bhikkhus sobre estas cosas. Continuó diciendo:

—Eso es lo que sucede, venerables, cuando una enseñanza y una disciplina están mal explicadas y mal propuestas, no emancipadoras, no conducen a la paz, están proclamadas por alguien que no es un Buddha completamente iluminado. Pero esta enseñanza está bien explicada y bien presentada por el Bendito, emancipadora, conducente a la paz, proclamada por alguien que es un Buddha completamente iluminado. Debéis recitar esto en concierto, sin discutir, para que este camino espiritual pueda durar mucho tiempo. Eso será para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.

—¿Y cuál es esa enseñanza?

1. Unos

Hay enseñanzas agrupadas en grupos de uno que ha sido correctamente explicadas por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Todos deberían recitarlas en concierto, sin discutir, para que este camino espiritual pueda durar mucho tiempo. Eso será para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.

—¿Cuáles son las enseñanzas agrupadas en grupos de uno?

Todos los seres vivos dependen de alimentos.

Todos los seres vivos existen como resultado de condiciones.

Estas son las enseñanzas agrupadas en grupos de unos que ha sido correctamente explicada por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente iluminado. Debéis recitarlos todos en concierto, sin discutir, para que este camino espiritual pueda durar mucho tiempo. Eso será para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.

2. Dos

Hay enseñanzas agrupadas en grupos de dos que el Buddha ha explicado correctamente. Todos deberían recitarlas en concierto.

—¿Cuáles son las enseñanzas agrupadas en grupos de dos?

Las qualia y la conceptualización.

Ignorancia y ansia de continuar la existencia.

Creencias eternalistas y creencias aniquilacionistas.

Desvergüenza e inescrupulosidad.

Vergüenza y escrupulosidad.

Ser difícil de amonestar y tener malos amigos.

Ser fácil de amonestar y tener buenos amigos.

Comprensión de las trasgresiones y comprensión de la rehabilitación de las trasgresiones.

Habilidad en logros contemplativos y habilidad para emerger de esos logros.

Buen conocimiento de los elementos y ser consciente de ellos.

Comprensión en los campos de los sentidos y comprensión en la originación dependiente.

Comprensión de lo posible y comprensión de lo imposible.

Integridad y escrupulosidad.

Paciencia y dulzura.

Amabilidad y hospitalidad.

Humanidad y pureza.

Olvido y falta de comprensión.

Memoria y comprensión.

No vigilar las puertas de los sentidos y comer demasiado.

Vigilar las puertas de los sentidos y moderación al comer.

El poder de la reflexión y el poder del desarrollo.

El poder de la práctica y el poder de la concentración.

Tranquilidad e intuición.

La base de la tranquilidad y la base del esfuerzo.

Esfuerzo y no distraerse.

Fracaso en la ética y fracaso en la fe.

Realización en ética y realización en la fe.

Purificación de la ética y purificación de la visión.

Purificación de la visión y esfuerzo acorde con esa visión.

Inspiración y esfuerzo adecuado en lugares inspiradores.

Estar insatisfecho con la doctrina del mérito y no ceder ante el esfuerzo más duro.

La episteme que lleva a la liberación.

Conocimiento del final y conocimiento del no surgimiento.

Estas son las enseñanzas agrupadas en grupos de dos que el Buddha ha explicado correctamente. Todos deberían recitarlas en concierto.

3. Tres

Hay enseñanzas agrupadas en grupos de tres que el Buddha ha explicado correctamente. Todos deberían recitarlas en concierto.

—¿Cuáles son las enseñanzas agrupadas en grupos de tres?

Tres tendencias subyacentes negativas: el ansia, la aversión y la ignorancia.

Tres raíces meritorias: no ansia, no odio y no ignorancia.

Tres formas de realizar una mala conducta: por el cuerpo, por el habla y por la mente.

Tres formas de realizar una buena conducta: con el cuerpo, con el habla y con la mente.

Tres pensamientos perjudiciales: de sensualidad, de malicia y de crueldad.

Tres pensamientos meritorios: de renuncia, de benevolencia y de afabilidad.

Tres propósitos perjudiciales: de sensualidad, de malicia y de crueldad.

Tres propósitos meritorios: de renuncia, de benevolencia y de afabilidad.

Tres percepciones perjudiciales: de sensualidad, de malicia y de crueldad.

Tres percepciones meritorias: de renuncia, de benevolencia y de afabilidad.

Tres condiciones perjudiciales: de sensualidad, de malicia y de crueldad.

Tres condiciones meritorias: de renuncia, de benevolencia y de afabilidad.

Otras tres condiciones: condición del mundo sensorial, de las qualia y sin qualia.

Otras tres condiciones: condición de las qualia, sin qualia y condición de cesación.

Otras tres condiciones: inferior, media y superior.

Tres ansias: ansia de placeres sensoriales, de continuar la existencia y de terminar la existencia.

Otras tres ansias: ansia de sensualidad, de qualia y de no tener qualia.

Otras tres ansias: ansia de qualia, de no tener qualia y ansia de cesación.

Tres adicciones: creencia en la personificación, duda y la creencia incorrecta de que la observancia de las reglas y ritos permiten librarse del Samsara.

Tres tendencias subyacentes negativas: sensualidad, deseo de continuar la existencia e ignorancia.

Tres reinos de existencia: reino sensorial, reino de las qualia y reino sin qualia.

Tres búsquedas: de placeres sensoriales, de existencia y de un camino espiritual.

Tres tipos de discriminación: «soy mejor», «soy igual» y «soy peor».

Tres períodos: pasado, futuro y presente.

Tres objetivos: identificación, origen de la personificación y cese de la personificación.

Tres reacciones emocionales: agradable, desagradable e indiferente.

Tres formas de sufrimiento: el sufrimiento inherente a la reacción emocional desagradable, el sufrimiento inherente a los fenómenos condicionados y el sufrimiento inherente a la muerte.

Tres acumulaciones: la acumulación del mal definido por las malas acciones, la acumulación del bien, determinado por las buenas obras y la acumulación de lo indeterminado.

Tres dudas: Duda, incertidumbre e inquietud sobre el pasado, duda, incertidumbre e inquietud sobre el futuro y duda, incertidumbre e inquietud sobre el presente.

Tres cosas que un Tathāgata no necesita esconder: El comportamiento del Tathāgata a través del cuerpo, del habla y de la mente es puro. Él no tiene mala conducta en estas tres formas que necesitan ser ocultadas, pensando: «Que otros no sepan esto de mí».

Tres obstáculos: El ansia como obstáculo, la aversión como obstáculo y la ignorancia como obstáculo.

Tres fuegos: El ansia como fuego, la aversión como fuego y la ignorancia como fuego.

Otros tres fuegos: el fuego de los que merecen hospitalidad, el fuego de los ciudadanos comunes y el fuego de los que merecen respeto.

Una triple clasificación de lo físico: visible y palpable, invisible y palpable, invisible y no palpable.

Tres situaciones condicionales: buena situación condicional, mala situación condicional y situación condicional que no perturba.

Tres personas: una persona en formación, una persona completamente formada y una persona que no está en formación ni está formada.

Tres personas mayores: una de edad avanzada, una con larga experiencia en la enseñanza y una a la que se la ha dado esa calificación.

Tres motivos para hacer mérito: generosidad, conducta ética y contemplación.

Tres motivos de acusación: lo que se ve, lo que se escucha y lo que se sospecha.

Tres tipos de renacimientos sensoriales. Hay seres que desean lo presente. Caen bajo el dominio de los placeres sensoriales que surgen en la actualidad. Es decir, humanos, algunos devas y algunos seres del inframundo. Este es el primer tipo de renacimiento sensorial. Hay seres que desean crear. Habiendo creado repetidamente, caen bajo el dominio de los placeres sensoriales. A saber, los Devas que Aman Crear. Este es el segundo tipo de renacimiento sensorial. Hay seres que desean lo creado por otros. Caen bajo el dominio de los placeres sensoriales creados por otros. A saber, los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás. Este es el tercer tipo de renacimiento sensorial.

Tres tipos de renacimiento placentero. Hay seres que, habiéndolo originado repetidamente, viven en el placer. A saber, los devas del séquito de Brahmā. Este es el primer renacimiento placentero. Hay seres que están empapados, regados, llenos e impregnados de placer. De vez en cuando se sienten inspirados a exclamar: «¡Oh, qué felicidad! ¡Oh, qué felicidad!». A saber, los Devas del Resplandor Radiante. Este es el segundo renacimiento placentero. Hay seres que están empapados, regados, llenos e impregnados de placer. Como están realmente satisfechos, experimentan placer. A saber, los Devas Llenos de Gloria. Este es el tercer renacimiento placentero.

Tres clases de sabiduría: la sabiduría de un aprendiz, la sabiduría de un Digno y la sabiduría de quien no es ni un aprendiz ni un Digno.

Otros tres tipos de sabiduría: sabiduría producida por el pensamiento, por el aprendizaje y la gnosis.

Tres armas: aprendizaje, recogimiento y sabiduría.

Tres facultades: la facultad de comprender que la propia iluminación es inminente, la facultad de la iluminación y la facultad del iluminado.

Tres ojos: el ojo de la carne, el ojo de la clarividencia y el ojo de la sabiduría.

Tres entrenamientos: en ética elevada, en concentración superior y en episteme.

Tres tipos de desarrollo: el desarrollo de la ética, el desarrollo de la contemplación y el desarrollo de la sabiduría.

Tres cosas insuperables: fe, método y liberación insuperables.

Tres tipos de jhānas: jhānas direccionando la mente sobre las formas en movimiento. Jhānas sin direccionar la mente sobre las formas en movimiento. Jhānas sin direccionar la mente.

Otros tres tipos de contemplación: vacía, sin señales y sin dirección.

Tres purezas: pureza del cuerpo, del habla y de la mente.

Tres tipos de perfección ética: perfección ética del cuerpo, del habla y de la mente.

Tres pericias: pericia en progreso, en la pérdida y en medios.

Tres vanidades: la vanidad de la salud, la vanidad de la juventud y la vanidad de la vida.

Tres formas de poner algo al mando: ponerse al mando uno mismo, al mundo o a la enseñanza.

Tres temas de discusión: se podrías discutir sobre el pasado: «Así era en el pasado». Se podrías discutir sobre el futuro: «Así será en el futuro». O se podría discutir sobre el presente: «Así es como es en el presente».

Tres conocimientos: el recuerdo de vidas pasadas, el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres y el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes negativas.

Tres moradas contemplativas: la concentración de los devas, la concentración de Brahmā y la concentración de los nobles.

Tres demostraciones: una demostración de poderes paranormales, una demostración de leer la mente y una demostración de instrucción.

Estas son las enseñanzas agrupadas en grupos de tres que el Buddha ha explicado correctamente. Todos deberían recitarlas en concierto.

4. Cuatro

Hay enseñanzas agrupadas en grupos de cuatro que el Buddha ha explicado correctamente. Todos deberían recitarlas en concierto.

—¿Cuáles son las enseñanzas agrupadas en grupos de cuatro?

Cuatro instrucciones de la práctica.

Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos condicionados en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos condicionados, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

Cuatro esfuerzos correctos.

Un bhikkhu genera entusiasmo, brega, pugna, ejercita la mente y se esfuerza por que no surjan cualidades malas y perjudiciales. Genera entusiasmo, lo intenta, hace un esfuerzo, ejercita la mente y se esfuerza por abandonar las cualidades malas y perjudiciales que han surgido. Genera entusiasmo, lo intenta, hace un esfuerzo, ejercita la mente y se esfuerza por que surjan cualidades meritorias. Genera entusiasmo, trata, hace un esfuerzo, ejercita la mente y lucha para que las cualidades meritorias que han surgido permanezcan, no se pierdan, sino que aumenten, maduren y se desarrollen.

Cuatro bases de las habilidades paranormales.

Un bhikkhu desarrolla la base de los poderes paranormales que está dotada de concentración debido al entusiasmo y al esfuerzo activo. Desarrolla la base de los poderes paranormales que está dotada de concentración debido al desarrollo mental y al esfuerzo activo. Desarrolla la base de los poderes paranormales que está dotada de concentración debido a la energía y al esfuerzo activo. Desarrolla la base de los poderes paranormales que está dotada de concentración debido a la indagación y al esfuerzo activo.

Cuatro jhānas.

Un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna, que está acompañada por la concentración de la mente en la dirección del movimiento (del objeto de concentración), que tiene el placer, la alegría y la felicidad surgidos de esa visión, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Y con la desaparición del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno entrena en la felicidad». Renunciar al placer y al dolor, y poner fin a la felicidad y la tristeza anteriores,

Cuatro formas de desarrollar aún más las jhānas.

Hay una forma de desarrollar aún más las jhānas que conduce a una estancia agradable en esta misma vida. Existe una forma de desarrollar aún más las jhānas que conduce a adquirir gnosis. Existe una forma de desarrollar aún más las jhānas que conduce a la memoria y a la sabiduría. Hay una forma de desarrollar aún más las jhānas que conduce al fin de las tendencias subyacentes negativas.

—¿Y cuál son las formas de desarrollar aún más las jhānas que conducen a una estancia agradable en esta misma vida?

—Cuando un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna… segunda jhāna… tercera jhāna … cuarta jhāna. Estas son las formas de desarrollar aún más las jhānas que conduce a una estancia agradable en esta misma vida.

—¿Y cuál son las formas de desarrollar aún más las jhānas que conducen a adquirir conocimiento y fe?

—Un bhikkhu se centra en la percepción de la luz, concentrándose en la percepción del día sin importar si es de noche o de día. Y así, con una mente abierta y clara, desarrolla una mente brillante. Estas son las formas de desarrollar aún más las jhānas que conduce a adquirir conocimiento y fe.

—¿Y cuál son las formas de desarrollar aún más las jhānas que conduce a la memoria y la sabiduría?

—Un bhikkhu conoce las reacciones emocionales a medida que surgen, permanecen y desaparecen. Conoce las percepciones a medida que surgen, permanecen y desaparecen. Conoce los pensamientos a medida que surgen, permanecen y desaparecen. Estas son las formas de desarrollar aún más las jhānas que conducen a la memoria y la sabiduría.

—¿Y cuál son las formas de desarrollar aún más las jhānas que conduce al fin de las tendencias subyacentes negativas?

—Un bhikkhu entrena observando el surgimiento y la desaparición en los cinco factores de aferramiento a la existencia. «Estas son las qualia, este es el origen de las qualia, este es el cese de las qualia. Así son las reacciones emocionales… las percepciones… la situación condicional… la cognición, así es el origen de la cognición, así es el fin de la cognición». Estas son las formas de desarrollar aún más las jhānas que conducen al fin de las tendencias subyacentes negativas.

Cuatro inconmensurables.

Un bhikkhu esparce pensamientos de benevolencia en una dirección, y en la segunda, en la tercera y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, por todos lados, esparce pensamientos de benevolencia al mundo entero: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y de malevolencia. Esparce pensamientos de misericordia… congratulaciones… impasibilidad en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, esparce pensamientos de impasibilidad a todo el mundo: abundantes, expansivos, ilimitados, libres de enemistad y aversión.

Cuatro estados sin qualia.

Un bhikkhu, yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar vacío. Yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar vacío, consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos, consciente de que «no hay ningún lugar», entra y se sumerge en la dimensión de ningún lugar. Yendo totalmente más allá de la dimensión de ningún lugar, entra y se sumerge en la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia.

Cuatro soportes.

Después de la reflexión, un bhikkhu usa algunas cosas, aguanta algunas cosas, evita algunas cosas y se deshace de algunas cosas.

Cuatro tradiciones nobles.

Un bhikkhu está satisfecho con cualquier tipo de manto y alaba tal alegría. No intenta apoderarse de una túnica de manera inadecuada. No se enoja si no se pone una túnica. Y si consigue una túnica, la usa desapegado, desinteresado, desaferrado, viendo los inconvenientes y entendiendo cuál es su escape. Y por eso no se glorifica ni humilla a los demás. Cualquier bhikkhu que sea hábil en esto, diligente, vigilante y cuidadoso, se dice que en esto se encuentra en la antigua y original tradición noble.

Además, un bhikkhu está satisfecho con cualquier tipo de comida de limosna…

Además, un bhikkhu está satisfecho con cualquier tipo de alojamiento…

Además, un bhikkhu disfruta y le encanta renunciar. Disfruta de la práctica y le encanta practicar. Pero no se glorifica a sí mismo ni humilla a los demás debido a su benevolencia por el abandono y la concentración. Cualquier bhikkhu que sea hábil en esto, diligente, vigilante y cuidadoso, se dice que en esto se encuentra en la antigua y original tradición noble.

Cuatro esfuerzos.

Los esfuerzos por refrenar, renunciar, desarrollar y preservar.

—¿Y cuál es el esfuerzo para frenar?

—Cuando un bhikkhu ve una imagen con sus ojos, no se deja atrapar por sus detalles y características. Si la facultad de la vista se dejara sin restricción, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrado refrenarla. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando experimenta una sensación táctil con su cuerpo… Cuando conoce un pensamiento con su intelecto, no queda atrapado en los detalles y las características. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricción, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la puerta de las ideas y logrado su restricción.

A esto se le llama el esfuerzo para refrenar.

—¿Y cuál es el esfuerzo para renunciar?

—Cuando un bhikkhu no tolera un pensamiento sensual, malicioso o cruel que le ha surgido, sino que lo abandona, se deshace de él, lo elimina y lo extermina. No tolera ninguno de los defectos malos o perjudiciales que hayan surgido, sino que los abandona, se deshace de ellos, los elimina y los destruye.

A esto se le llama el esfuerzo para renunciar.

—¿Y cuál es el esfuerzo para desarrollar?

—Cuando un bhikkhu desarrolla los factores de la iluminación de la práctica, la investigación de los fenómenos condicionados en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, la energía, el placer, la tranquilidad, la contemplación y la impasibilidad, que se basan en el recogimiento, en el desaferramiento y en la cesación y que llevan al abandono.

A esto se le llama el esfuerzo para desarrollar.

—¿Y cuál es el esfuerzo para preservar?

—Cuando un bhikkhu preserva el objeto de concentración que es una base fina para las contemplaciones: la percepción de un esqueleto, un cadáver infestado de gusanos, un cadáver lívido, un cadáver agujereado por todas partes o un cadáver hinchado.

A esto se le llama el esfuerzo para preservar.

Cuatro conocimientos.

Conocimiento de los fenómenos presentes, conocimiento inferencial, conocimiento de la mente de los demás y conocimiento convencional.

Otros cuatro conocimientos: saber sobre el sufrimiento, el origen del sufrimiento, el cese del sufrimiento y la práctica que conduce al cese del sufrimiento.

Cuatro factores de entrada en la corriente.

Asociarse con buenas personas, escuchar la verdadera enseñanza, el pensamiento lógico y practicar de acuerdo con la enseñanza.

Cuatro factores de uno que entra en la corriente

Un discípulo de los nobles está instruido, enraizado y afirmado en una fe inconmovible en el Buddha: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido».

Está instruido, enraizado y afirmado en una fe inconmovible en la enseñanza: «La enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismo».

Está instruido, enraizado y afirmado en la fe inconmovible en el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es un Digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito para el mundo».

Y la conducta ética de un discípulo de los nobles es alabada por los nobles, inconmovible, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por la gente sensata, acertada y que conduce a la contemplación.

Cuatro frutos de la vida ascética.

Entrada en la corriente, un retorno, no retorno y perfección.

Cuatro elementos,

Tierra, agua, fuego y aire.

Cuatro alimentos,

Alimentos sólidos, gruesos o finos, el contacto es el segundo, la situación condicional mental el tercero y la vida el cuarto.

Cuatro bases para que la conciencia permanezca.

Mientras la vida permanece, permanece involucrada con las qualia, sostenida por las qualia, fundada en las qualia. Y con una pizca de placer, crece, aumenta y madura. O la vida permanece involucrada con la reacción emocional… O la vida permanece involucrada con la percepción… O mientras la vida permanece, permanece involucrada con la situación condicional, apoyada por la situación condicional, basada en la situación condicional. Y con una pizca de placer, crece, aumenta y madura.

Cuatros

Cuatro prejuicios: crear situaciones condicionales perjudicadas por el favoritismo, el rencor, la estupidez y la cobardía.

Cuatro cosas que dan lugar al ansia. El ansia surge en un bhikkhu a través de la ropa, la comida de limosna, el alojamiento o el renacer en este o en aquel lugar.

Cuatro formas de la práctica: práctica dolorosa con percepción lenta, práctica dolorosa con percepción rápida, práctica placentera con percepción lenta y práctica placentera con percepción rápida.

Otras cuatro formas de la práctica: práctica impaciente, práctica paciente, práctica restrictiva y práctica relajante.

Cuatro principios básicos: Satisfacción, benevolencia, práctica correcta y concentración correcta.

Cuatro formas de emprender la práctica. Hay una forma de emprender la práctica que es dolorosa ahora y resulta en dolor futuro. Hay una forma de emprender la práctica que es dolorosa ahora pero que resulta en placer futuro. Hay una forma de emprender la práctica que es agradable ahora pero que resulta en dolor en el futuro. Hay una forma de emprender la práctica que es placentera ahora y resulta en placer futuro.

Cuatro gamas de la enseñanza: ética, contemplación, sabiduría y liberación.

Cuatro poderes: energía, memoria, contemplación y sabiduría.

Cuatro fundamentos: los fundamentos de la sabiduría, la verdad, la generosidad y la paz.

Cuatro formas de responder preguntas: hay una pregunta que debe ser respondida definitivamente. Hay una pregunta que debería responderse analíticamente. Hay una pregunta que debería responderse con una contrapregunta. Hay una pregunta que debería dejarse de lado.

Cuatro acciones: Hay acciones que son oscuras con resultados oscuros. Hay acciones que son brillantes con resultados brillantes. Hay acciones que son oscuras y brillantes con resultados oscuros y brillantes. Hay acciones ni oscuras ni brillantes con resultados ni oscuros ni brillantes que conducen a la consumación del resultado de las acciones.

Cuatro cosas por realizar: las vidas pasadas deben realizarse a través del recuerdo. La desaparición y el renacimiento de los seres deben realizarse a través de la fe. Las ocho liberaciones deben realizarse a través de la experiencia contemplativa directa. El fin de las tendencias subyacentes negativas debe realizarse a través de la episteme.

Cuatro inundaciones: sensualidad, deseo de renacer, creencias e ignorancia.

Cuatro vínculos: sensualidad, deseo de renacer, creencias e ignorancia.

Cuatro desaferramientos: desaferramiento de los lazos de la sensualidad, del deseo de renacer, de las creencias y de la ignorancia.

Cuatro lazos: los vínculos personales con el ansia, la aversión, la mala comprensión de los preceptos y las observancias, y la insistencia en que esta es la única verdad.

Cuatro tipos de aferramiento: el aferramiento a los placeres sensoriales, creencias, la creencia incorrecta de que la observancia de las reglas y ritos permiten librarse del Samsara, la creencia en la personificación.

Cuatro tipos de reproducción: reproducción de los seres nacidos de un huevo, de un útero, de la humedad o espontáneamente.

Cuatro tipos de concepción. Alguien no se da cuenta cuando es concebido en el útero de su madre, no se da cuenta mientras permanece allí y no se da cuenta cuando emerge. Este es el primer tipo de concepción. Además, alguien tiene memoria cuando es concebido en el útero de su madre, pero está inconsciente mientras permanece allí, e inconsciente cuando emerge. Este es el segundo tipo de concepción. Además, alguien tiene memoria cuando es concebido en el útero de su madre, consciente mientras permanece allí, pero inconsciente cuando emerge. Este es el tercer tipo de concepción. Además, alguien tiene memoria cuando es concebido en el útero de su madre, consciente mientras permanece allí y consciente cuando emerge. Este es el cuarto tipo de concepción.

Cuatro tipos de personificación: hay una personificación donde solo el propio propósito es efectivo, no el de los demás. Hay una personificación donde solo la situación condicional de los demás es efectiva, no la propia. Hay una personificación en la que los propósitos tanto propios como ajenos son efectivos. Hay una personificación donde ni los propósitos propios ni los de los demás son efectivos.

Cuatro formas de purificar limosnas: Hay limosnas que son purificadas por el donante, no por el destinatario. Hay limosnas que son purificadas por el destinatario, no por el donante. Hay limosnas que no son purificadas ni por el donante ni por el destinatario. Hay limosnas que son purificadas tanto por el donante como por el destinatario.

Cuatro formas de mantener relaciones amistosas: generosidad, palabras amables, cuidar e igualdad.

Cuatro expresiones innobles: discurso falso, divisivo, áspero o sin sentido.

Cuatro expresiones nobles: abstenerse de hablar lo que sea falso, divisivo, duro o sin sentido.

Otras cuatro expresiones innobles: decir que has visto, escuchado, pensado o sabido algo, pero no lo has hecho.

Otras cuatro expresiones nobles: decir que no has visto, escuchado, pensado o sabido algo, y no lo has hecho.

Otras cuatro expresiones innobles: decir que no has visto, escuchado, pensado o conocido algo, y lo has hecho.

Otras cuatro expresiones nobles: decir que has visto, escuchado, pensado o conocido algo, y lo has hecho.

Cuatro personas. Una persona se mortifica, comprometida con la práctica de mortificarse. Una persona mortifica a los demás, comprometida con la práctica de mortificar a los demás. Una persona se mortifica a sí misma y a los demás, comprometida con la práctica de mortificarse a sí misma y a los demás. Una persona no se mortifica a sí misma ni a los demás, comprometida con la práctica de no mortificarse a sí misma ni a los demás. Vive sin deseos en la vida presente, desapasionada, tranquila, experimentando felicidad, habiéndose vuelto bienaventurada a sí misma.

Otras cuatro personas. Una persona practica para beneficiarse a sí misma, pero no a los demás. Una persona practica para beneficiar a otros, pero no a sí misma. Una persona practica para no beneficiarse ni a sí misma ni a los demás. Una persona practica para beneficiarse tanto a sí misma como a los demás.

Otras cuatro personas: la oscuridad con destino a la oscuridad, la oscuridad con destino a la luz, la luz con destino a la oscuridad y la luz con destino a la luz.

Otras cuatro personas: el asceta confirmado, el asceta del Loto Blanco, el asceta del Loto Rojo y el asceta exquisito entre los ascetas de los ascetas.

Estas son las enseñanzas agrupadas en grupos de cuatro que el Buddha explicó correctamente. Todos deberían recitarlas en concierto.

La primera sección de recitación está terminada.

5. Cincos

Hay enseñanzas agrupadas en grupos de cinco que el Buddha ha explicado correctamente. Todos deberían recitarlas en concierto.

—¿Cuáles son las enseñanzas agrupadas en grupos de cinco?

Cinco factores de aferramiento a la existencia: qualia, reacción emocional, percepción, situación condicional y cognición.

Cinco factores de aferramiento a la existencia que aferran: qualia, reacción emocional, percepción, situación condicional y cognición.

Cinco tipos de estimulación sensorial: imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensuales y excitantes.

Cinco destinos: el infierno, el reino animal, el reino de los espíritus hambrientos, la humanidad y los devas.

Cinco tipos de avaricia: avaricia respecto a las viviendas, a las familias, a las posesiones materiales, a las alabanzas y a las enseñanzas.

Cinco obstáculos: El deseo sensual, la aversión, el adormecimiento y la somnolencia, la inquietud, y el remordimiento y la duda.

Cinco adicciones inferiores: creencia en la personificación, duda, la creencia incorrecta de que la observancia de las reglas y ritos permiten librarse del Samsara, deseo sensual y aversión.

Cinco adicciones superiores: deseo de renacer en el reino de Brahmā, deseo de renacer en el reino sin qualia, la vanidad, la inquietud y la ignorancia.

Cinco preceptos: abstenerse de matar seres vivos, de robar, de tener relaciones sexuales con la mujer de otro, mentir y beber alcohol, que es la base de la negligencia.

Cinco cosas que no puede hacer un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes negativas: no puede tomar deliberadamente la vida de un ser vivo, tomar algo con el propósito de robar, tener relaciones sexuales, decir una mentira deliberada o almacenar bienes para su propio disfrute como lo hacía cuando era laico.

Cinco pérdidas: pérdida de familiares, riqueza, salud, ética y la fe. No es por la pérdida de parientes, riqueza o salud que los seres, al romperse su cuerpo, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Es debido a la pérdida de la ética o de la fe que los seres, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

Cinco dotaciones: dotación con familiares, riqueza, salud, ética y fe. No es debido a la dotación de familia, riqueza o salud que los seres, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial. Es debido a la dotación de ética o de fe que los seres, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial.

Cinco inconvenientes para una persona poco ética debido a su falta de ética: en primer lugar, una persona poco ética pierde una riqueza sustancial por negligencia. Este es el primer inconveniente. Además, una persona poco ética tiene mala reputación. Este es el segundo inconveniente. Además, una persona poco ética entra en cualquier tipo de asamblea tímida y avergonzada, ya sea una asamblea de chatrias, brahmanes, cabezas de familia o ascetas. Este es el tercer inconveniente. Además, una persona poco ética muere sintiéndose perdida. Este es el cuarto inconveniente. Además, una persona poco ética, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Este es el quinto inconveniente.

Cinco beneficios para una persona ética por su logro en la ética. En primer lugar, una persona ética gana una riqueza sustancial gracias a la diligencia. Este es el primer beneficio. Además, una persona ética obtiene una buena reputación. Este es el segundo beneficio. Además, una persona ética entra en cualquier tipo de asamblea audaz y segura de sí misma, ya sea una asamblea de chatrias, brahmanes, cabezas de familia o ascetas. Este es el tercer beneficio. Además, una persona ética muere sin sentirse perdida. Este es el cuarto beneficio. Además, cuando el cuerpo de una persona ética se rompe, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial. Este es el quinto beneficio.

Un bhikkhu que quiera acusar a otro debe primero establecer cinco cosas en sí mismo: «Hablaré en el momento adecuado, no en el momento inoportuno. Hablaré con sinceridad, no con falsedad. Hablaré suavemente, no con dureza. Hablaré de manera beneficiosa, no dañina. Hablaré con benevolencia, no malévolamente». Un bhikkhu que quiera acusar a otro debe primero establecer estas cinco cosas en sí mismo.

Cinco factores que apoyan la concentración: un bhikkhu tiene fe en el despertar del Tathāgata: «Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de devas y humanos, despierto, bendecido». Rara vez está enfermo o indispuesto. Tiene una digestión normal, no es ni demasiado caliente ni demasiado fría, sino justa y apta para la concentración. No es taimado ni engañoso. Se revela honestamente al Maestro o a sus compañeros renunciantes sensatos. Vive con la energía que se despierta al renunciar a las cualidades perjudiciales y abrazar las cualidades meritorias. Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias. Es sabio. Tiene la sabiduría que distingue entre el surgimiento y el cese que es noble, penetrante.

Cinco moradas puras: Aviha, Atappa, los devas hermosos para ver, los devas hermosos que ven y Akaniṭṭha.

Cinco que no retornan: uno que se extingue en el intervalo entre una vida y la siguiente, uno que se extingue al aterrizar, uno que se extingue sin esfuerzo adicional, uno que se extingue con esfuerzo adicional y uno que se dirige corriente arriba, yendo al reino de Akaniṭṭha.

Cinco tipos de esterilidad emocional. En primer lugar, un bhikkhu tiene dudas sobre el Maestro. Es inseguro, indeciso y carece de confianza. Siendo esto así, su mente no se inclina hacia el entusiasmo, el compromiso, la perseverancia y el esfuerzo. Este es el primer tipo de esterilidad emocional. Además, un bhikkhu tiene dudas sobre la enseñanza… el Saṅgha… la disciplina… un bhikkhu está enojado y molesto con sus compañeros renunciantes, resentido y cerrado. Siendo esto así, su mente no se inclina hacia el entusiasmo, el compromiso, la perseverancia y el esfuerzo. Este es el quinto tipo de esterilidad emocional.

Cinco adicciones emocionales: en primer lugar, un bhikkhu no está libre del ansia, del deseo, de la avidez, de apetito, de la pasión y de la sed de placeres sensoriales. Siendo esto así, su mente no se inclina hacia el entusiasmo, el compromiso, la perseverancia y el esfuerzo. Esta es la primera adicción emocional. Además, un bhikkhu no está libre de ansia por el cuerpo… No está libre de ansia por las qualia… come todo lo que quiere hasta que su estómago está lleno, luego se entrega a los placeres de dormir, soñar y sestear… Vive la vida de renuncia esperando renacer en una de las órdenes de los devas, pensando: «¡Por este precepto u observancia o penitencia o vida de renuncia, que pueda convertirme en uno de los devas!». Siendo esto así, su mente no se inclina hacia el entusiasmo, el compromiso, la perseverancia y el esfuerzo. Esta es la quinta adicción emocional.

Cinco facultades: ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo.

Otras cinco facultades: placer, dolor, alegría, tristeza e impasibilidad.

Otras cinco facultades: fe, energía, memoria, contemplación y sabiduría.

Cinco elementos de escape. Tomemos el caso en el que un bhikkhu se concentra en los placeres sensoriales, pero su mente no está ansiosa, confiada, resuelta y decidida sobre él. Pero cuando se enfoca en la renuncia, su mente se inclina hacia eso, gana confianza, se establece y se enfoca en eso. Su mente está en buen estado, bien desarrollada, bien levantada, bien liberada y bien separada de los placeres sensoriales. Se ha liberado de las imperfecciones perturbadoras e inquietantes que surgen debido a los placeres sensoriales, por lo que no experimenta ese tipo de sensación. Así se explica la huida de los placeres sensoriales.

Tomemos otro caso en el que un bhikkhu se concentra en la aversión, pero su mente no está ansiosa… Pero cuando se concentra en la benevolencia, su mente está ansiosa… su mente está en buen estado… bien separada de la aversión. Está libre de las aflicciones y las febriles tendencias subyacentes negativas que surgen debido a la aversión, por lo que no experimenta ese tipo de sensación. Así se explica el escape de la aversión.

Tomemos otro caso en el que un bhikkhu se concentra en la malevolencia, pero su mente no está ansiosa… Pero cuando se enfoca en la misericordia, su mente está ansiosa… su mente está en un buen estado… bien separada de la desgracia. Está liberado de las aflicciones y las febriles tendencias subyacentes negativas que surgen debido al daño, por lo que no experimenta ese tipo de sensación. Así es como se explica el escape de la desgracia.

Tomemos otro caso en el que un bhikkhu se enfoca en las qualia, pero su mente no está ansiosa… Pero cuando se enfoca en lo sin qualia, su mente está ansiosa… su mente está en un buen estado… bien separada de las formas. Está libre de las aflicciones y las febriles tendencias subyacentes negativas que surgen debido a las qualia, por lo que no experimenta ese tipo de sensación. Así se explica el escape de las qualia.

Tomemos el caso en el que un bhikkhu se centra en la personificación, pero su mente no se inclina hacia eso, no gana confianza, no se establece, no se enfoca en eso. Pero cuando se enfoca en el final de la personificación, su mente se inclina hacia eso, gana confianza, se establece y se enfoca en eso. Su mente está en buen estado, bien desarrollada, bien elevada, bien liberada y bien separada de la personificación. Está libre de las aflicciones y las febriles tendencias subyacentes negativas que surgen debido a la personificación, por lo que no experimenta ese tipo de sensación. Así se explica el escape de la personificación.

Cinco oportunidades de liberación: en primer lugar, el Maestro o un compañero espiritual respetado le imparte la enseñanza a un bhikkhu. Ese bhikkhu se siente inspirado por el significado y la explicación de esa enseñanza, sin importar cómo lo enseñe el Maestro o un respetado compañero espiritual. Sintiéndose inspirado, brota la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, uno se siente feliz. Y cuando está feliz, la mente se sumerge. Esta es la primera oportunidad de liberación.

Además, puede ser que ni el Maestro ni un compañero espiritual respetado le expliquen la enseñanza a un bhikkhu. Pero el bhikkhu imparte la enseñanza en detalle a otros a medida que la aprende y la memoriza… O el bhikkhu recita la enseñanza en detalle a medida que la aprende y la memoriza… O el bhikkhu piensa y considera la enseñanza en su mente, examinándola con la mente a medida que la aprende y la memoriza… O un tema de concentración como base de la contemplación se capta, se atiende, se tiene en la mente y se comprende con sabiduría. Ese bhikkhu se siente inspirado por el significado y la explicación de esa enseñanza, sin importar cómo un tema de concentración como fundamento de la contemplación se capte, se atienda, se tenga en cuenta y se comprenda adecuadamente con sabiduría. Sintiéndose inspirado, brota la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, uno se siente feliz. Y cuando está feliz, la mente se sumerge. Esta es la quinta oportunidad de liberación.

Cinco percepciones que llevan a liberación : la percepción de la perecibilidad, la percepción del sufrimiento en la perecibilidad, la percepción de la impersonalidad en el sufrimiento, la percepción del abandono y la percepción del desaferramiento.

Estas son las enseñanzas agrupadas en grupos de cinco que el Buddha ha explicado correctamente. Todos deberían recitarlas en concierto.

6. Seis

Hay enseñanzas agrupadas en grupos de seis que el Buddha ha explicado correctamente. Todos deberían recitarlas en concierto.

—¿Cuáles son las enseñanzas agrupadas en grupos de seis?

Seis campos de los sentidos subjetivos: ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo e intelecto.

Seis campos de los sentidos objetivos: imágenes, sonidos, olores, gustos, tactos y pensamientos.

Seis clases de cognición: ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y cognición mental.

Seis clases de contacto: contacto a través del ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo e intelecto.

Seis clases de reacción emocional: reacción emocional que nace del contacto a través del ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo e intelecto.

Seis clases de percepción: percepciones de imágenes, de sonidos, de olores, de gustos, de tactos y de pensamientos.

Seis cuerpos de propósito: propósito con respecto a imágenes, sonidos, olores, gustos, tactos y pensamientos.

Seis clases de ansia: ansias de imágenes, sonidos, olores, sabores, sensaciones táctiles y pensamientos.

Seis tipos de falta de respeto: un bhikkhu carece de respeto y reverencia por el Maestro, la enseñanza y el Saṅgha, la formación, la diligencia y la hospitalidad.

Seis tipos de respeto: un bhikkhu siente respeto y reverencia por el Maestro, la enseñanza y el Saṅgha, la formación, la diligencia y la hospitalidad.

Seis preocupaciones por la felicidad: al ver una imagen con los ojos, uno se preocupa por una imagen que es la base de la felicidad. Al escuchar un sonido con los oídos… Al oler un olor con la nariz… Al probar un sabor con la lengua… Al experimentar una sensación táctil con su cuerpo… Al conocer un pensamiento con su intelecto, uno se preocupa por un pensamiento que es la base de la felicidad.

Seis preocupaciones por la tristeza: al ver una imagen con los ojos, uno se preocupa por una imagen que es la base de la tristeza… Al conocer un pensamiento con el intelecto, uno se preocupa por un pensamiento que es la base de la tristeza.

Seis preocupaciones por la impasibilidad: al ver una imagen con el ojo, uno se preocupa por una imagen que es la base de la impasibilidad… Al conocer un pensamiento con el intelecto, uno se preocupa por un pensamiento que es la base de la impasibilidad.

Seis cualidades benevolentes: en primer lugar, un bhikkhu trata constantemente a sus compañeros renunciantes con bondad corporal, tanto en público como en privado. Esta cualidad afectuosa genera cariño y respeto, que le conducen a mantener relaciones amistosas, a la armonía y a la unidad, sin peleas.

Además, un bhikkhu trata constantemente a sus compañeros renunciantes con bondad verbal, tanto en público como en privado. Esta también es una cualidad benevolente.

Además, un bhikkhu trata constantemente a sus compañeros renunciantes con bondad mental, tanto en público como en privado. Esta también es una cualidad benevolente.

Además, un bhikkhu comparte sin reservas las posesiones materiales que haya obtenido por medios legítimos, incluso la comida colocada en el cuenco de la limosna, usándolas en común con sus compañeros renunciantes éticos. Esta también es una cualidad benevolente.

Además, un bhikkhu vive según los preceptos compartidos con sus compañeros renunciantes, tanto en público como en privado. Esos preceptos son inconmovibles, impecables, intachables y sin mancha, liberadores, elogiados por las personas sensatas, no son erróneos y conducen a la contemplación. Esta también es una cualidad benevolente.

Vive de acuerdo con la creencia compartida con sus compañeros renunciantes, tanto en público como en privado. Esa creencia es noble y emancipadora y lleva a quien lo practica hasta el final completo del sufrimiento. Esta cualidad afectuosa también genera cariño y respeto, que le conducen a mantener relaciones amistosas, a la armonía y a la unidad, sin peleas.

Seis raíces de riñas. En primer lugar, un bhikkhu es irascible y hostil. Un bhikkhu así carece de respeto y reverencia por el Maestro, la enseñanza y el Saṅgha, y no cumple con el entrenamiento. Crea disputas en el Saṅgha y esto provoca dolor e infelicidad en la gente, y causa daño, angustia y sufrimiento de devas y humanos. Si veis una raíz de disputas en vosotros mismos o en los demás, debéis tratar de renunciar a esta cosa perjudicial. Si no lo veis, debéis practicar para que no vuelva a aparecer en el futuro. Así es como se abandona esta raíz perjudicial de disputas, para que no surja en el futuro.

Además, un bhikkhu es ofensivo y despectivo… es envidioso y avaro… es tortuoso y engañoso… Tiene deseos perversos y creencias erróneas… Está aferrado a sus propias creencias, abrazándolas con fuerza y negándose a abandonar. Si veis una raíz de disputas en vosotros mismos o en los demás, debéis tratar de renunciar a esta cosa perjudicial. Si no lo veis, debéis practicar para que no vuelva a aparecer en el futuro. Así es como se abandona esta raíz perjudicial de disputas, para que no surja en el futuro.

Seis elementos: tierra, agua, fuego, aire, espacio y vida.

Seis elementos de escape: tomemos el caso de un bhikkhu que dice: «He desarrollado la benevolencia. La cultivé, la convertí en mi vehículo y mi fundamento, la mantuve, la consolidé y la implementé adecuadamente. Sin embargo, de alguna manera, la aversión sigue ocupando mi mente». Se le debe responder así: «¡No es así, venerable! no digas eso. No tergiverses al Buddha, porque tergiversar al Buddha no es bueno. Y el Buddha no diría eso. Es imposible, venerable, no puede suceder que la benevolencia haya sido desarrollada e implementada adecuadamente, pero de alguna manera la aversión todavía ocupe la mente. Porque es la benevolencia lo que es el escape de la aversión».

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «He desarrollado la misericordia. La cultivé, la convertí en mi vehículo y mi fundamento, la mantuve, la consolidé y la implementé adecuadamente. Sin embargo, de alguna manera, la idea de hacer daño todavía ocupa mi mente». Se le debe responder así: «¡No es así, venerable! Porque la misericordia es el escape de los pensamientos de daño».

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «He desarrollado las congratulaciones. Las cultivé, las convertí en mi vehículo y mi fundamento, las mantuve, las consolidé y las implementé adecuadamente. Sin embargo, de alguna manera, la negatividad todavía ocupa mi mente». Se le debe responder así: «¡No es así, venerable! Porque las congratulaciones son el escape de la negatividad».

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «He desarrollado la impasibilidad. La cultivé, la convertí en mi vehículo y mi fundamento, la mantuve, la consolidé y la implementé adecuadamente. Sin embargo, de alguna manera, el ansia todavía ocupa mi mente». Se le debe responder así: «¡No es así, venerable! Porque la impasibilidad es el escape del deseo».

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «He desarrollado la liberación sin objetos de la mente. La cultivé, la convertí en mi vehículo y mi fundamento, la mantuve, la consolidé y la implementé adecuadamente. Sin embargo, de alguna manera mi mente todavía sigue las señales». Se le debe responder así: «¡No es así, venerable! Porque es la liberación sin objetos de la mente lo que es el escape de todos los signos».

Tomemos el caso de otro bhikkhu que dice: «Me deshice de la personificación. Y no considero nada como “yo soy esto”. Sin embargo, de alguna manera, la espina de la duda y la indecisión todavía ocupa mi mente». Se le debe responder así: «¡No es así, venerable! no digas eso. No tergiverses al Buddha, porque tergiversar al Buddha no es bueno. Y el Buddha no diría eso. Es imposible, venerable, no puede suceder que la personificación haya sido eliminada, y nada se considere como “yo soy esto”, pero de alguna manera la espina de la duda y la indecisión todavía ocupan la mente. Porque es el desarraigo de la personificación lo que es el escape de la espina de la duda y la indecisión».

Seis cosas insuperables: lo insuperable de ver, escuchar, adquirir, entrenar, servir y recordar.

Seis recuerdos: la contemplación del Buddha, de la enseñanza, del Saṅgha, de la ética, de la generosidad y de los devas.

Seis respuestas consistentes: un bhikkhu, al ver una imagen con sus ojos, no está ni feliz ni triste. Permanece impasible, cuidadoso y consciente. Escucha un sonido con sus oídos… Huele un olor con su nariz… saborea un sabor con su lengua… Experimenta una sensación táctil con su cuerpo… conoce un pensamiento con su intelecto, no está feliz ni triste. Permanece impasible, cuidadoso y consciente.

Seis clases de renacimiento: alguien nacido en una casta oscura da lugar a un resultado oscuro. Alguien nacido en una casta oscura da lugar a un resultado brillante. Alguien nacido en una casta oscura da lugar a Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante. Alguien nacido en una casta clara da lugar a un resultado brillante. Alguien nacido en una casta clara da lugar a un resultado oscuro. Alguien nacido en una casta clara da lugar a Nibbāna, que no es ni oscuro ni brillante.

Seis percepciones que ayudan a la comprensión: la percepción de la perecibilidad, la percepción del sufrimiento en la perecibilidad, la percepción de la impersonalidad en el sufrimiento, la percepción del abandono, la percepción del desapasionamiento y la percepción del cese. Estas son las enseñanzas agrupadas en grupos de seis que el Buddha ha explicado correctamente. Todos deberían recitarlas en concierto.

7. Sietes

Hay enseñanzas agrupadas en grupos de siete que el Buddha ha explicado correctamente. Todos deberían recitarlas en concierto.

—¿Cuáles son las enseñanzas agrupadas en grupos de siete?

Siete tipos de riqueza noble: la riqueza de la fe, la conducta ética, la vergüenza, la escrupulosidad, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría.

Siete factores de la iluminación: práctica, exploración de los estados mentales, energía, placer, tranquilidad, contemplación e impasibilidad.

Siete requisitos previos para la contemplación: creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto y práctica correcta.

Siete defectos: un bhikkhu no tiene fe, es desvergonzado, imprudente, inculto, perezoso, descuidado y estúpido.

Siete buenas cualidades: un bhikkhu tiene fe, es vergonzoso, escrupuloso, culto, enérgico, atento y sabio.

Siete aspectos de las enseñanzas de las buenas personas: un bhikkhu conoce las enseñanzas, conoce el significado, se conoce a sí mismo, conoce la moderación, conoce el momento adecuado, conoce las asambleas y a la gente.

Siete cualidades dignas de elogio: un bhikkhu tiene un gran entusiasmo para emprender la disciplina… para examinar las enseñanzas… para deshacerse de los deseos… para retirarse… para despertar la energía… para la memoria y el estado de alerta… para penetrar teóricamente. Y no pierde este entusiasmo en el futuro.

Siete percepciones: la percepción de la perecibilidad, la percepción de que esto «no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control», la percepción de lo repulsivo, la percepción de los inconvenientes, la percepción del abandono, la percepción del desaferramiento y la percepción del cese.

Siete poderes: fe, energía, vergüenza, escrupulosidad, práctica, contemplación y sabiduría.

Siete planos de conciencia: hay seres que son diversos en cuerpo y diversos en percepción, como los seres humanos, algunos devas y algunos seres en el inframundo. Este es el primer plano de conciencia.

Hay seres que son diversos en cuerpo y están unificados en percepción, como los devas que renacen en el séquito de Brahmā a través de la primera jhāna. Este es el segundo plano de conciencia.

Hay seres que están unificados en cuerpo y son diversos en percepción, como los Devas del Resplandor Radiante. Este es el tercer plano de conciencia.

Hay seres que están unificados en cuerpo y unificados en percepción, como los Devas Llenos de Gloria. Este es el cuarto plano de conciencia.

Hay seres que yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, conscientes de que «es un lugar vacío», han renacido en la dimensión de un lugar vacío. Este es el quinto plano de conciencia.

Hay seres que han ido más allá de la dimensión de un lugar vacío. Conscientes de que «es un lugar sin límites conocidos», han renacido en la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Este es el sexto plano de conciencia.

Hay seres que han ido más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Conscientes de que «no hay ningún lugar», han renacido en la dimensión de ningún lugar. Este es el séptimo plano de conciencia.

Siete personas dignas de ofrendas: una liberada en ambos sentidos, una liberada mediante la episteme, una que ha realizado la verdad última por medio del cuerpo, una lograda en la fe, una liberada por la fe, un seguidor de las enseñanzas y un seguidor por la fe.

Siete tendencias subyacentes: deseo sensual, asco, creencias, duda, vanidad, deseo de renacer e ignorancia.

Siete adicciones: atracción, asco, creencias, duda, vanidad, deseo de renacer e ignorancia.

Siete principios para la resolución de las cuestiones disciplinarias que pudieran surgir: es aplicable la expulsión en presencia de los interesados. Es aplicable la remoción mediante recolección precisa. Es aplicable la remoción debido a la recuperación de la locura. Se aplica el reconocimiento del delito. Es aplicable la decisión de la mayoría. Se aplica un veredicto de mala conducta agravada, y se puede cubrir con césped.

Estas son las enseñanzas agrupadas en grupos de siete que el Buddha explicó correctamente. Todos deberían recitarlas en concierto.

La segunda sección de recitación está terminada.

8. Ocho

Hay enseñanzas agrupadas en grupos de ocho que el Buddha ha explicado correctamente. Todos deberían recitarlas en concierto.

—¿Cuáles son las enseñanzas agrupadas en grupos de ocho?

Ocho formas incorrectas.

Creencia incorrecta, pensamiento incorrecto, discurso incorrecto, acción incorrecta, conducta incorrecta, esfuerzo incorrecto, práctica incorrecta y concentración incorrecta.

Ocho formas correctas.

Creencia correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, conducta correcta, esfuerzo correcto, práctica correcta y concentración correcta.

Ocho personas dignas de ofrendas.

El que entra en la corriente y el que practica para lograr el fruto de la entrada en la corriente. El que regresa una vez y el que practica para lograr el fruto de un retorno. El que no retorna y el que practica para lograr el fruto del no retorno. El perfeccionado y el que practica para la emancipación final.

Ocho razones para la pereza.

En primer lugar, un bhikkhu tiene tarea que hacer. Piensa: «Tengo tarea que hacer. Pero mientras lo hago mi cuerpo se cansará. Será mejor que me acueste. Se acuesta y no despierta la energía para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado». Este es el primer motivo de la pereza.

Además, un bhikkhu ha hecho alguna tarea. Piensa: «He estado un poco ocupado. Pero mientras hacía sus tareas mi cuerpo se cansaba. Será mejor que me acueste. Se acuesta y no despierta energía…». Este es el segundo motivo de la pereza.

Además, un bhikkhu tiene que irse de viaje. Piensa: «Tengo que irme de viaje. Pero al caminar mi cuerpo se cansará. Será mejor que me acueste. Se acuesta y no despierta energía…». Este es el tercer motivo de la pereza.

Además, un bhikkhu se ha ido de viaje. Piensa: «Me he ido de viaje. Pero mientras caminaba mi cuerpo se cansó. Será mejor que me acueste. Se acuesta y no despierta energía…». Este es el cuarto motivo de la pereza.

Además, un bhikkhu ha ido a pedir limosna, pero no ha podido llenarse con tanta comida como quisiera, gruesa o fina. Él piensa: «He vagado por una limosna, pero no llegué a llenarme con tanta comida como quisiera, gruesa o fina. Mi cuerpo está cansado y no está en condiciones de tener actividad. Será mejor que me acueste. Se acuesta y no despierta energía…». Este es el quinto motivo de la pereza.

Además, un bhikkhu ha ido a pedir limosna, y ha podido llenarse de tanta comida como quiso, gruesa o fina. Él piensa: «He vagado por una limosna y me he llenado con tanta comida como quise, gruesa o fina. Mi cuerpo está pesado y no está en condiciones de tener actividad, como si acabara de comer un montón de frijoles. Será mejor que me acueste. Se acuesta y no despierta energía…». Este es el sexto motivo de la pereza.

Además, un bhikkhu se siente un poco enfermo. Piensa: «Me siento un poco enfermo. Tumbarme sería bueno para mí. Será mejor que me acueste. Se acuesta y no despierta energía…». Este es el séptimo motivo de la pereza.

Además, un bhikkhu se ha recuperado recientemente de una enfermedad. Piensa: «Recientemente me he recuperado de una enfermedad. Mi cuerpo está débil y no está en condiciones de tener actividad. Será mejor que me acueste. Se acuesta y no despierta la energía para alcanzar lo inalcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado». Este es el octavo motivo de la pereza.

Ocho casos para ser enérgico.

En primer lugar, un bhikkhu tiene tarea que hacer. Piensa: «Tengo tarea que hacer». Mientras hace sus tareas, no es fácil concentrarse en las instrucciones de los Buddhas. «Por lo tanto, haré un esfuerzo enérgico, para poder hacer lo que debo hacer, obtener lo que debo lograr y lograr lo que debo hacer». Y como se pretendía, así hizo para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. Este es el primer caso para ser enérgico.

Además, un bhikkhu ha hecho alguna tarea. Piensa: «He estado un poco ocupado. Mientras hacía mis tareas, no pude concentrarme en las instrucciones de los Buddhas. Por lo tanto, haré un esfuerzo enérgico, para poder hacer lo que debo hacer, obtener lo que debo lograr y lograr lo que debo hacer». Y como se pretendía, así hizo… Este es el segundo caso para ser enérgico.

Además, un bhikkhu tiene que irse de viaje. Piensa: «Tengo que irme de viaje. Al caminar, no es fácil concentrarse en las instrucciones de los Buddhas. Por lo tanto, haré un esfuerzo enérgico, para poder hacer lo que debo hacer, obtener lo que debo lograr y lograr lo que debo hacer». Y como se pretendía, así hizo… Este es el tercer caso para ser enérgico.

Además, un bhikkhu se ha ido de viaje. Piensa: «Me he ido de viaje. Mientras caminaba, no pude concentrarme en las instrucciones de los Buddhas. Por lo tanto, haré un esfuerzo enérgico, para poder hacer lo que debo hacer, obtener lo que debo lograr y lograr lo que debo hacer». Y como se pretendía, así hizo… Este es el cuarto caso para ser enérgico.

Además, un bhikkhu ha ido a pedir limosna, pero no ha podido llenarse con tanta comida como quisiera, gruesa o fina. Él piensa: «He vagado por una limosna, pero no llegué a llenarme con tanta comida como quisiera, gruesa o fina. Mi cuerpo está ligero y en condiciones de tener actividad. Por lo tanto, haré un esfuerzo enérgico, para poder hacer lo que debo hacer, obtener lo que debo lograr y lograr lo que debo hacer». Y como se pretendía, así hizo… Este es el quinto motivo para ser enérgico.

Además, un bhikkhu ha ido a pedir limosna, y ha podido llenarse de tanta comida como quiso, gruesa o fina. Él piensa: «He vagado por una limosna y me llené con tanta comida como quise, gruesa o fina. Mi cuerpo es fuerte y está en condiciones de tener actividad. Por lo tanto, haré un esfuerzo enérgico, para poder hacer lo que debo hacer, obtener lo que debo lograr y lograr lo que debo hacer». Y como se pretendía, así hizo… Este es el sexto caso para ser enérgico.

Además, un bhikkhu se siente un poco enfermo. Piensa: «Me siento un poco enfermo. Es posible que esta enfermedad empeore. Por lo tanto, haré un esfuerzo enérgico, para poder hacer lo que debo hacer, obtener lo que debo lograr y lograr lo que debo hacer». Y como se pretendía, así hizo… Este es el séptimo caso para ser enérgico.

Además, un bhikkhu se ha recuperado recientemente de una enfermedad. Piensa: «Recientemente me he recuperado de una enfermedad. Es posible que la enfermedad vuelva. Por lo tanto, haré un esfuerzo enérgico, para poder hacer lo que debo hacer, obtener lo que debo lograr y lograr lo que debo hacer». Y como se pretendía, así hizo. Este es el octavo motivo para ser enérgico.

Ocho razones para dar.

Una persona puede dar una dádiva después de insultar al destinatario. O da por miedo. O da pensando: «Me dieron a mí». O da pensando: «Me darán a mí». O da pensando: «Es bueno dar». O da pensando: «Yo cocino, él no. No estaría bien que yo no le diera». O piensa: «Al dar este regalo obtendré una buena reputación». O da pensando: «Esto es para refinar y desarrollar la mente».

Ocho renacimientos dando.

Primero, alguien le da a los ascetas o brahmanes cosas como comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, fragancias y maquillaje, y cama, casa e iluminación. Cualquier cosa que les dé, esperan algo a cambio. Ve a un chatria, brahmán o cabeza de familia adinerado divirtiéndose, gozando con los cinco sentidos. Él piensa: «¡Si tan solo, cuando mi cuerpo se rompa, después de la muerte, renaciera en compañía de chatrias acomodados o brahmanes o cabezas de familia!». Se asienta en ese pensamiento, se concentra en él y lo desarrolla. Como se ha conformado con poco y no se ha desarrollado más, su pensamiento le lleva a renacer allí. Pero digo que esto es solo para los de conducta ética, no para los que no son éticos. El deseo de la mente de una persona ética tiene éxito debido a su pureza.

A continuación, alguien le da a los ascetas o brahmanes. Cualquier cosa que les dé, esperan algo a cambio. Y ha escuchado: «Los devas de los Cuatro Grandes Reyes son longevos, hermosos y muy felices». Él piensa: «¡Si tan solo, cuando mi cuerpo se rompa, después de la muerte, renaciera en la compañía de los Devas de los Cuatro Grandes Reyes!». Se asienta en ese pensamiento, se concentra en él y lo desarrolla. Como se ha conformado con poco y no se ha desarrollado más, su pensamiento le lleva a renacer allí. Pero digo que esto es solo para los de conducta ética, no para los que no son éticos. El deseo de la mente de una persona ética tiene éxito debido a su pureza.

A continuación, alguien le da a los ascetas o brahmanes. Cualquier cosa que les dé, esperan algo a cambio. Y ha escuchado: «Los Devas de los Treinta y Tres… Los Devas de Yama… Los Devas que Disfrutan de las Creaciones… Los Devas que Aman Crear… Los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás son longevos, hermosos y muy felices». Piensa: «¡Si tan solo, cuando mi cuerpo se rompa, después de la muerte, renaciera en compañía de los Devas que Controlan las Creaciones de los Demás!». Se asienta en ese pensamiento, se concentra en él y lo desarrolla. Como se ha conformado con poco y no se ha desarrollado más, su pensamiento le lleva a renacer allí. Pero digo que esto es solo para los de conducta ética, no para los que no son éticos. El deseo de la mente de una persona ética tiene éxito debido a su pureza.

A continuación, alguien le da a los ascetas o brahmanes cosas como comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, fragancias y maquillaje, y cama, casa e iluminación. Cualquier cosa que les dé, esperan algo a cambio. Y ha escuchado: «Los devas del séquito de Brahmā son longevos, hermosos y muy felices». Él piensa: «¡Si tan solo, cuando mi cuerpo se rompa, después de la muerte, renaciera en la compañía de los Devas del séquito de Brahmā!». Se asienta en ese pensamiento, se concentra en él y lo desarrolla. Como se ha conformado con poco y no se ha desarrollado más, su pensamiento le lleva a renacer allí. Pero digo que esto es solo para los de conducta ética, no para los que no son éticos.

Y para los que no tienen ansia, no para los que tienen ansia. El deseo de la mente de una persona ética tiene éxito debido a su liberación del ansia.

Ocho asambleas.

Las asambleas de chatrias, brahmanes, cabezas de familia y ascetas. Una asamblea de los devas bajo los Cuatro Grandes Reyes. Una asamblea de los devas bajo los Treinta y Tres. Una asamblea de Māras. Una asamblea de Brahmās.

Ocho condiciones mundanas.

Ganancia y pérdida, fama y deshonra, alabanza y culpa, placer y dolor.

Ocho dimensiones de maestría.

Teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, limitadas, bonitas y feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la primera etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

Teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, ilimitadas, tanto bonitas como feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la segunda etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, limitadas, bonitas y feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Esta es la tercera etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente, ilimitadas, tanto bonitas como feas. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la cuarta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son azules, de color azul, en tono azul y de tinte azul. Es como una flor de lino que es azul, de color azul, en tono azul y de tinte azul. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, azul, de color azul, en tono azul y de tinte azul. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la quinta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son amarillas, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. Es como una flor de la magnolia champaca que es amarilla, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, amarillo, de color amarillo, en tono amarillo y de tinte amarillo. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la sexta etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son rojas, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. Es como una flor de malva escarlata que es roja, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, rojo, de color rojo, en tono rojo y de tinte rojo. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la séptima etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

No teniendo qualia subjetivamente, ve imágenes objetivamente que son blancas, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. Es como la estrella de la mañana que es blanca, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. O un paño de Bāraṇasī alisado por ambos lados, blanco, de color blanco, en tono blanco y de tinte blanco. Al dominarlas, percibe: «Yo sé y veo». Ésta es la octava etapa en la superación de las reacciones a los objetos de los sentidos.

Ocho liberaciones.

Al tener qualia, ve imágenes. Ésta es la primera liberación.

Al no percibir las qualia físicas subjetivamente, ve imágenes objetivamente. Ésta es la segunda liberación.

Está enfocado solo en la belleza. Esta es la tercera liberación.

Yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar vacío. Esta es la cuarta liberación.

Yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar vacío, consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Esta es la quinta liberación.

Yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos, consciente de que «no hay ningún lugar», entra y se sumerge en la dimensión de ningún lugar. Esta es la sexta liberación.

Yendo totalmente más allá de la dimensión de ningún lugar, entra y se sumerge en la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la séptima liberación.

Yendo totalmente más allá de la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la octava liberación.

Estas son las enseñanzas agrupadas en grupos de ocho que el Buddha ha explicado correctamente. Todos deberían recitarlas en concierto.

9. Nueve

Hay enseñanzas agrupadas en grupos de nueve que el Buddha ha explicado correctamente. Todos deberían recitarlas en concierto.

—¿Cuáles son las enseñanzas agrupadas por nueve?

Nueve motivos para las reacciones emocionales.

Cuando piensa: «Me hicieron mal», alberga reacción emocional. Pensando: «Me está haciendo daño… Me harán mal… Hicieron mal a alguien a quien amo… Están haciendo daño a alguien a quien amo… Harán mal a alguien a quien amo… Ayudaron a alguien que no me gusta… Están ayudando a alguien que no me gusta…». Pensando: «Ayudarán a alguien que no me agrada», alberga reacción emocional.

Nueve métodos para deshacerse de la reacción emocional.

Pensando: «Me hicieron mal, pero ¿qué puedo hacer?» te deshaces de la reacción emocional. Pensando: «Me está haciendo daño… Me harán mal… Hicieron mal a alguien a quien amo… Están haciendo daño a alguien a quien amo… Harán mal a alguien a quien amo… Ayudaron a alguien que no me agrada… Está ayudando a alguien que no me agrada…». Pensando: «Ayudarán a alguien que no me agrada, pero ¿qué puedo hacer?» te deshaces de la reacción emocional.

Nueve moradas de los seres.

Hay seres que son diversos en cuerpo y diversos en percepción, como los seres humanos, algunos devas y algunos seres en el inframundo. Esta es la primera morada de los seres.

Hay seres que son diversos en cuerpo y están unificados en percepción, como los devas que renacen en el séquito de Brahmā a través de la primera jhāna. Esta es la segunda morada de los seres.

Hay seres que están unificados en cuerpo y son diversos en percepción, como los Devas del Resplandor Radiante. Esta es la tercera morada de los seres.

Hay seres que están unificados en cuerpo y unificados en percepción, como los Devas Llenos de Gloria. Esta es la cuarta morada de los seres.

Hay seres que no son perceptores y no experimentan nada, como los Devas no Perceptores. Esta es la quinta morada de los seres.

Hay seres que yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», han renacido en la dimensión de un lugar vacío. Esta es la sexta morada de los seres.

Hay seres que han ido más allá de la dimensión de un lugar vacío. Consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», han renacido en la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Esta es la séptima morada de los seres.

Hay seres que han ido más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos. Consciente de que «no hay ningún lugar», han renacido en la dimensión de ningún lugar. Esta es la octava morada de los seres.

Hay seres que han ido más allá de la dimensión de ningún lugar. Han renacido en la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia. Esta es la novena morada de los seres.

Nueve oportunidades perdidas para la práctica.

En primer lugar, ha surgido en el mundo un Tathāgata. Él imparte la enseñanza que conduce a la paz, el Nibbāna, el despertar, como lo proclama el Bienaventurado. Pero una persona ha renacido en el infierno. Esta es la primera oportunidad perdida para la práctica.

Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Pero una persona ha renacido en el reino animal. Esta es la segunda oportunidad perdida para la práctica.

Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Pero una persona ha renacido en el reino de los espíritus hambrientos. Esta es la tercera oportunidad perdida para la práctica.

Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Pero una persona ha renacido entre los asuras. Esta es la cuarta oportunidad perdida para la práctica.

Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Pero una persona ha renacido en una de las órdenes de devas de larga vida. Esta es la quinta oportunidad perdida para la práctica.

Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Pero una persona ha renacido en las tierras fronterizas, entre tribus extranjeras, donde los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas no van. Esta es la sexta oportunidad perdida para la práctica.

Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Y una persona renace en el Continente Central. Pero tiene una creencia incorrecta y una perspectiva distorsionada: «No tiene sentido dar, sacrificar u ofrecer. No hay fruto ni resultado de buenas y malas acciones. No hay otra vida. No hay obligaciones para con la madre y el padre. Ningún ser renace espontáneamente. Y no hay ningún asceta o brahmán que esté bien logrado y practicado, y que describa el más allá después de lograrlo con sus habilidades paranormales». Esta es la séptima oportunidad perdida para la práctica.

Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Y una persona renace en el Continente Central. Pero es tonto, embotado, estúpido e incapaz de distinguir lo que se dice bien de lo que se dice mal. Esta es la octava oportunidad perdida para la práctica.

Además, un Tathāgata ha surgido en el mundo. Pero él no imparte la enseñanza que conduce a la paz, el Nibbāna, el despertar, como lo proclama el Bienaventurado. Y una persona renace en el Continente Central. Y es sabio, brillante, inteligente y capaz de distinguir lo que se dice bien de lo que se dice mal. Esta es la novena oportunidad perdida para la práctica.

Nueve contemplaciones progresivas.

Un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna, que está acompañada por la concentración de la mente en la dirección del movimiento (del objeto de concentración), que tiene el placer, la alegría y la felicidad surgidos de esa visión, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada.

A medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento.

Y con la desaparición del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno entrena en la felicidad».

Al renunciar al placer y al dolor, y poner fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis.

Yendo totalmente más allá de las percepciones de las qualia, superando la percepción sensorial, abandonando las distracciones, consciente de que «es un lugar vacío», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar vacío.

Yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar vacío, consciente de que «es un lugar sin límites conocidos», entra y se sumerge en la dimensión de un lugar sin límites conocidos.

Yendo totalmente más allá de la dimensión de un lugar sin límites conocidos, consciente de que «no hay ningún lugar», entra y se sumerge en la dimensión de ningún lugar.

Yendo totalmente más allá de la dimensión de ningún lugar, entra y se sumerge en la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia.

Yendo totalmente más allá de la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia.

Nueve ceses progresivos.

Para alguien que ha alcanzado la primera jhāna, las percepciones sensoriales han cesado. Para alguien que ha alcanzado la segunda jhāna, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Para alguien que ha alcanzado la tercera jhāna, la felicidad ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la cuarta jhāna, la respiración ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la dimensión de un lugar vacío, la percepción de las qualia ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la dimensión de un lugar sin límites conocidos, la percepción de la dimensión de un lugar vacío ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la dimensión de ningún lugar, la percepción de la dimensión de un lugar sin límites conocidos ha cesado. Para alguien que ha alcanzado la ausencia de los factores de aferramiento a la existencia, la percepción de la dimensión de ningún lugar ha cesado. Para alguien que ha logrado el cese de los factores de aferramiento a la existencia, la percepción y la reacción emocional han cesado.

Estas son las enseñanzas agrupadas en grupos de nueve que el Buddha ha explicado correctamente. Todos deberían recitarlas en concierto.

10. Diez

Hay enseñanzas agrupadas en grupos de diez que el Buddha ha explicado correctamente. Todos deberían recitarlas en concierto.

—¿Cuáles son las enseñanzas agrupadas por diez?

Diez cualidades protectoras.

En primer lugar, un bhikkhu es ético, cumplidor del código monástico, se porta bien y busca limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Ésta es una cualidad que le sirve de protección.

Además, un bhikkhu es muy culto, recuerda y guarda lo que ha aprendido. Estas enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica que es completamente plena y pura. Es muy experto en tales enseñanzas, recordándolas, reforzándolas, recitándolas, analizándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.

Además, un bhikkhu tiene buenos amigos, compañeros y asociados. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.

Además, un bhikkhu es fácil de amonestar, tiene cualidades que lo hacen fácil de amonestar. Es paciente y recibe las instrucciones con respeto. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.

Además, un bhikkhu es hábil e incansable en una amplia gama de deberes para con sus compañeros renunciantes, entendiendo cómo hacer las cosas para completar y organizar las tareas. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.

Además, un bhikkhu ama las enseñanzas y es un placer conversar con él, estando lleno de placer en la enseñanza y la disciplina. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.

Además, un bhikkhu está satisfecho con cualquier tipo de ropa, limosna, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.

Además, un bhikkhu vive con la energía despierta para renunciar a las cualidades perjudiciales y abrazar cualidades meritorias. Es fuerte, incondicionalmente vigoroso, no se afloja cuando se trata de desarrollar cualidades meritorias. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.

Además, un bhikkhu entrena consciente. Tiene el máximo cuidado y alerta, y puede recordar y memorizar lo que se dijo y se hizo hace mucho tiempo. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.

Además, un bhikkhu es sabio. Tiene la sabiduría que distingue entre el surgimiento y el cese, lo cual es noble, penetrante y conduce al final completo del sufrimiento. Esta también es una cualidad que le sirve de protección.

Diez dimensiones de la totalidad.

Alguien es consciente de la totalidad de la tierra arriba, abajo, a través, sin par e ilimitada. Alguien es consciente de la totalidad del agua… consciente de la totalidad del fuego… consciente de la totalidad del aire… consciente de la totalidad del azul… consciente de la totalidad del amarillo… consciente de la totalidad del rojo… consciente de la totalidad del blanco… consciente de la totalidad del espacio… Alguien es consciente de la totalidad de la vida arriba, abajo, a través, sin par e ilimitada.

Diez formas de cometer acciones perjudiciales.

Matar seres vivos, robar y tener relaciones sexuales con la mujer de otro, discurso que es falso, divisivo, duro o sin sentido, el ansia, la aversión y la creencia incorrecta.

Diez formas de realizar acciones meritorias.

Abstenerse de matar seres vivos, robar y tener relaciones sexuales con la mujer de otro, abstenerse de hablar lo que sea falso, divisivo, duro o sin sentido, satisfacción, benevolencia y la creencia correcta.

Diez moradas nobles.

Un bhikkhu ha renunciado a cinco factores, posee seis factores, tiene una sola guardia, tiene cuatro apoyos, ha eliminado interpretaciones personales de la verdad, ha abandonado totalmente la búsqueda, tiene propósitos puros, ha paralizado el proceso físico y está bien liberado en mente y bien liberado mediante la episteme.

—¿Y a qué cinco factores ha renunciado un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu ha renunciado al ansia sensual, a la aversión, al adormecimiento y la somnolencia, a la inquietud y el remordimiento y a la duda. Así es como un bhikkhu ha renunciado a cinco factores.

—¿Y cómo posee un bhikkhu seis factores?

—Un bhikkhu, al ver una imagen con sus ojos, no está ni feliz ni triste. Permanece impasible, cuidadoso y consciente. Al escuchar un sonido con sus oídos… Al oler un olor con su nariz… Al saborear un sabor con su lengua… Al experimentar una sensación táctil con su cuerpo… Al conocer un pensamiento con su intelecto, no está feliz ni triste. Permanece impasible, cuidadoso y consciente. Así es como un bhikkhu posee seis factores.

—¿Y cómo un bhikkhu tiene un solo guardia?

—Cuando la mente de un bhikkhu está protegida por la práctica. Así es como un bhikkhu tiene un solo guardia.

—¿Y cómo tiene un bhikkhu cuatro apoyos?

—Después de la reflexión, un bhikkhu usa algunas cosas, aguanta algunas cosas, evita algunas cosas y se deshace de algunas cosas. Así es como un bhikkhu tiene cuatro apoyos.

—¿Y cómo un bhikkhu ha eliminado las verdades personales?

—Los diferentes ascetas y brahmanes tienen diferentes interpretaciones personales de la verdad. Un bhikkhu ha disipado, eliminado, echado, rechazado, soltado, dejado y abandonado todo esto. Así es como un bhikkhu ha eliminado las verdades personales.

—¿Y cómo ha dejado un bhikkhu totalmente de buscar?

—Cuando ha dejado de buscar los placeres sensoriales, la existencia y una vida de renuncia. Así es como un bhikkhu ha dejado totalmente de buscar.

—¿Y cómo es que un bhikkhu tiene propósitos puros?

—Cuando ha renunciado a propósitos sensuales, maliciosos y crueles. Así es como un bhikkhu tiene propósitos puros.

—¿Y cómo ha detenido un bhikkhu el proceso físico?

—Es cuando, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Así es como un bhikkhu ha detenido el proceso físico.

—¿Y cómo se libera la mente de un bhikkhu?

—Cuando la mente de un bhikkhu se libera del ansia, de la aversión y de la ignorancia. Así es como se libera la mente de un bhikkhu.

—¿Y cómo la sabiduría libera la mente de un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu entiende: «He abandonado el ansia, la aversión y la ignorancia, las corté de raíz, las hice como un tocón de palma, las eliminé, para que no puedan surgir en el futuro». Así es como la sabiduría libera la mente de un bhikkhu.

Diez cualidades de un Digno.

La creencia correcta, el pensamiento correcto, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, el esfuerzo correcto, la práctica correcta, la concentración correcta, la gnosis y la liberación correcta de un Digno.

Venerables, estas son las enseñanzas agrupadas en grupos de diez que han sido correctamente explicadas por el Buddha. Todos deben recitarlas en concierto, sin discutir, para que este camino espiritual pueda durar mucho tiempo. Eso será para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.

Entonces el Buddha se levantó y le dijo al venerable Sāriputta:

—¡Bien, bien, Sāriputta! Es bueno que hayas enseñado esta exposición de recitar en concierto.

Eso fue lo que dijo el Venerable Sāriputta, y el maestro lo aprobó. Satisfechos, los bhikkhus estaban satisfecho con lo que dijo Sāriputta.