SN 1.20: Con Samiddhi

Esto he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se alojaba cerca de Rājagaha en el Monasterio de las Termas.

Entonces el venerable Samiddhi se levantó al amanecer y fue a bañarse a las aguas termales. Cuando se hubo bañado y emergió del agua, se quedó de pie con una túnica secándose.

Más tarde, a altas horas de la noche, una deidad gloriosa, iluminando todas las fuentes termales, se acercó a Samiddhi y, de pie en el aire, se dirigió a él en verso:

«Bhikkhu, buscas limosna antes de comer,

no buscas limosna después de comer,

pero debes comer primero,

luego buscar limosna: no dejes pasar el tiempo».

Samiddhi le contestó:

«En realidad no sé la hora,

está escondida y no se ve,

por eso busco limosna antes de comer,

¡para que no pase el tiempo!».

Entonces esa deidad aterrizó en el suelo y le dijo a Samiddhi:

—Te fuiste siendo joven, bhikkhu. Eres pelinegro, bendecido con la juventud, en la flor de la vida, y nunca has coqueteado con los placeres sensoriales. ¡Disfruta de los placeres sensoriales humanos! No renuncies a lo que es visible en el presente para perseguir lo que surte efecto con el tiempo.

—No lo soy, buen señor, Estoy renunciando a lo que surte efecto con el tiempo para perseguir lo que es visible en el presente. Porque el Buddha ha dicho que los placeres sensoriales surten efecto con el tiempo, con mucho sufrimiento y angustia, y están aún más llenos de inconvenientes. Pero esta Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, invitando a la inspección, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma.

—¿Pero de qué manera, bhikkhu, ha dicho el Buddha que los placeres sensoriales surten efecto con el tiempo, con mucho sufrimiento y angustia, y están aún más llenos de inconvenientes? ¿Y cómo esta Enseñanza es visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, invitando a la inspección, relevante, para que la gente sensata pueda conocerla por sí misma?

—Soy joven, buen señor, me ordené recientemente, recién llegado a esta Enseñanza y Disciplina. No puedo explicar esto en detalle. Pero el Maestro, el Digno, el Buddha completamente despierto, se encuentra cerca de Rājagaha en el Monasterio de las Termas. Deberías acudir a él y preguntarle sobre este asunto. Y debes recordarlo de acuerdo con la respuesta del Buddha.

—No es fácil para nosotros acercarnos al Buddha, ya que está rodeado de otras deidades. Si vas al Buddha y le preguntas sobre este asunto, te acompañaremos y escucharemos la Enseñanza.

—Sí, buen señor —respondió el venerable Samiddhi.

Se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido. Luego añadió:

—Señor, si esa deidad dijo la verdad, estará cerca.

Cuando hubo hablado, esa deidad le dijo a Samiddhi:

—¡Pregunta, bhikkhu, pregunta, porque he llegado!

Entonces el Buddha se dirigió a la deidad en verso:

«Los seres que perciben lo visible,

se establecen en lo visible.

Al no comprender lo visible,

caen bajo el yugo de la Muerte».

«Pero habiendo comprendido con precisión lo visible,

no se identifican como sabios,

porque no tienen nada por lo que puedan ser descritos.

Dime si entiendes, deva».

—No entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buddha. Por favor, enséñame este asunto para que pueda entender el significado detallado.

«Si piensas que “soy igual, especial o peor”,

entrarás en discusiones.

Inquebrantable ante las tres engreimientos,

no pensarás “soy igual o especial”.

Dime si lo entiendes, deva».

—No entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buddha. Por favor, enséñame este asunto para que pueda entender el significado detallado.

«Se abandona el juicio, se rechaza la vanidad,

el ansia por las qualia y los conceptos se cortan aquí mismo.

Han cortado los lazos, sin problemas y sin esperanza.

Aunque los devas y los humanos los buscan en este mundo

y en el más allá, nunca les encuentran,

ni en el cielo ni en ninguna morada».

—Dime si lo entiendes, espíritu.

—Así es como entiendo el significado detallado de la breve declaración del Buddha:

«Nunca debes hacer nada malo

con el habla, el intelecto o el cuerpo en todo el mundo.

Habiendo renunciado a los placeres sensoriales, consciente y lúcido,

no debes seguir haciendo lo que es desagradable y sin sentido».

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