Esto he oído.
En una ocasión, el venerable Ānanda se estaba quedando cerca de Sāvatthī en el Bosquecillo de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika, poco tiempo después de que el Buddha se extinguiera por completo.
En ese momento, el estudiante brahmán Subha, el hijo de Todeyya, residía en Sāvatthī por negocios. Luego se dirigió a cierto estudiante:
—Estudiante, ve con el asceta Ānanda y en mi nombre inclínate con la cabeza a sus pies. Pregúntale si está sano y bien, ágil, fuerte y si vive cómodamente. Y luego dile: «Señor, por favor, ve a ver al estudiante Subha, el hijo de Todeyya, a su casa, por misericordia».
—Sí, señor —respondió.
El estudiante hizo lo que se le pidió.
Cuando hubo hablado, el venerable Ānanda le dijo:
—Ahora no es el momento, joven, porque he bebido la medicina. Mañana puedo acercarme a verle, si se presenta el momento y la oportunidad.
—Sí, señor —respondió el estudiante.
Regresó a Subha y le contó lo que había sucedido, y agregó:
—Hasta aquí, señor, me las arreglé para hacerlo. Al menos el Maestro Ānanda aprovechará la oportunidad para visitarnos mañana.
Luego, cuando pasó la noche, Ānanda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue con el venerable Cetaka como su segundo bhikkhu a la casa de Subha, donde se sentó en el asiento preparado. Entonces Subha se acercó a Ānanda e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Ānanda:
—Maestro Ānanda, eras asistente del maestro Gotama. Estabas cerca de él, viviendo en su presencia. Debes saber qué cosas elogió el Maestro Gotama, y en qué animó, instaló y cimentó a toda esta gente. ¿Qué eran esas cosas?
—Estudiante, el Buddha elogió tres conjuntos de cosas, y eso es en lo que alentó, estableció y cimentó a todas estas personas.
—¿Cuáles tres?
—Todo lo que forma parte de ética noble, de la concentración y de la sabiduría. Estos son los tres conjuntos de cosas que el Buddha elogió.
1. Todo lo que forma parte de la ética
—Pero ¿qué es todo lo que forma parte de ética que elogió el Buddha?
—Estudiante, es cuando surge en el mundo un Tathāgata, un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía supremo para los que desean formarse, maestro de devas y humanos, despierto, bendito. Ha conocido, con sus habilidades paranormales, este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, y lo da a conocer a otros. Él imparte la enseñanza que es buena al principio, buena en el medio y buena al final, significativa y bien redactada. Y revela una práctica que es completamente plena y pura. Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien que renace en algún clan. Ganan fe en el Tathāgata y reflexionan: «Vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida del que ha renunciado es muy abierta. No es fácil para alguien que vive en casa llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida».
«¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas amarillentas rojizas y paso de la vida hogareña a la vida sin hogar?». Después de un tiempo, renuncia a una fortuna grande o pequeña y a un círculo familiar grande o pequeño. Se afeita el pelo y la barba, se viste con túnicas amarillentas rojizas y pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar. Una vez que ha renunciado, vive cumpliendo el código monástico, se conduce bien y busca limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido. Actúa hábilmente con el cuerpo y el habla. Está purificado en su conducta y logra una conducta ética. Cuida las puertas de los sentidos, tiene impasibilidad y entendimiento, y está satisfecho.
—¿Y cómo se logra un bhikkhu en la ética?
—Cuando un bhikkhu deja de matar seres vivos. Renuncia a la vara y a la espada. Es escrupuloso y amable, vive lleno de misericordia por todos los seres vivos… Esto se refiere a su ética.
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía se ganan la vida con ramas de conocimiento indignas, con una conducta incorrecta. Esto incluye los ritos de propiciación, de conceder deseos, de los espíritus hambrientos, de la tierra, de la lluvia, de la colonización de propiedades y de preparar y consagrar los sitios de las casas, y los ritos de enjuague y baño, y oblaciones. También incluye la administración de eméticos, purgantes, expectorantes y flemagogos, administrar aceites para los oídos, restauradores de ojos, medicina nasal, ungüentos y contrapomadas, cirugía con aguja y bisturí, tratamiento de niños, prescripción de medicinas de raíz y unión de hierbas. Se abstiene de ramas de conocimiento tan indignas, de un modo de vida tan incorrecto… Esto se refiere a su ética.
Un bhikkhu así logrado en ética no ve ningún peligro en su autocontrol por la ética. Es como un rey que ha derrotado a sus enemigos. No ve ningún peligro de sus enemigos en ningún lugar. Un bhikkhu así logrado en ética no ve ningún peligro en su autocontrol por la ética. Cuando consigue todo lo que forma parte de la ética noble, experimenta una felicidad irreprochable en su interior. Así es como se logra un bhikkhu en ética.
Este es el noble espectro de la ética que elogió el Buddha. Pero aún queda mucho por hacer.
—Es increíble, maestro Ānanda, es asombroso. ¡Todo lo que forma parte de la noble ética está completo, no le falta nada! Un conjunto tan completo de ética no se puede ver entre los otros ascetas y brahmanes. Si otros ascetas y brahmines vieran un conjunto tan completo de ética noble en sí mismos, estarían encantados con eso: «En este punto es suficiente, en este punto nuestro trabajo está terminado. Hemos alcanzado la meta de nuestra vida ascética. No hay nada más que hacer».
Y sin embargo me dices: «Pero aún queda más por hacer».
2. Todo lo que forma parte de la Concentración
—Pero ¿qué es, maestro Ānanda, todo eso que forma parte de la concentración que elogió el Buddha?
—¿Y cómo un bhikkhu guarda las puertas de los sentidos?
Cuando un bhikkhu ve una imagen con sus ojos, no se deja atrapar por sus detalles y características. Si la facultad de la vista se dejara sin restricción, los estados mentales demeritorios del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por eso practica la contención, protegiendo la facultad de la vista y logrado refrenarla. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente una sensación táctil con su cuerpo… Cuando conoce un pensamiento con su intelecto, no queda atrapado en los detalles y las características. Si la puerta de las ideas se dejara sin restricción, los estados mentales demeritorios del ansia y de la aversión se volverían abrumadores. Por esta razón, practica la restricción, protegiendo la puerta de las ideas, y logrado su restricción. Cuando tiene esta noble restricción de los sentidos, experimenta una felicidad inmaculada dentro de sí mismo. Así es como un bhikkhu guarda las puertas de los sentidos.
—¿Y cómo obtiene un bhikkhu la impasibilidad y el entendimiento?
—Cuando un bhikkhu actúa con entendimiento al salir y al volver, al mirar hacia adelante y hacia un lado, al doblar y extender las extremidades, al llevar la túnica exterior, el cuenco y la túnica, al comer, beber, masticar y probar, al orinar y defecar, al caminar, pararse, sentarse, dormir, despertarse, hablar y guardar silencio. Así es como un bhikkhu obtiene impasibilidad y entendimiento.
—¿Y cómo se satisface un bhikkhu?
—Cuando un bhikkhu está satisfecho con unas túnicas para cuidar el cuerpo y con la comida de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Es como un pájaro: dondequiera que vuela, las alas son su única carga. Del mismo modo, un bhikkhu está satisfecho con unas túnicas para cuidar el cuerpo y con la comida de limosna para cuidar el vientre. Vaya donde vaya, solo lleva estas cosas. Así se satisface un bhikkhu.
Cuando tiene este noble conjunto de ética, esta noble restricción de los sentidos, este noble entendimiento y sabiduría, y esta noble satisfacción, el bhikkhu frecuenta un alojamiento apartado: un lugar aislado, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, un bosque, el aire libre, un montón de paja. Después de la comida, regresa de la ronda de limosnas, se sienta con las piernas cruzadas con el cuerpo erguido y establece la impasibilidad allí mismo.
Renunciando al ansia por el mundo, permanece con una mente libre del deseo, limpiando la mente del deseo. Abandonada la aversión y la malevolencia, permanece con una mente libre de aversión, llena de misericordia por todos los seres vivos, limpiando la mente de la aversión. Abandonado el adormecimiento y la somnolencia, permanece con una mente libre de adormecimiento y somnolencia, percibiendo la luz, cuidadoso y consciente, limpiando la mente de adormecimiento y somnolencia. Abandonada la inquietud y el remordimiento, permanece sin inquietud, su mente en paz por dentro, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Abandonada la duda, permanece habiendo ido más allá de la duda, no indeciso sobre las cualidades meritorias, limpiando la mente de dudas.
Supongamos que un hombre que se ha endeudado se dedicara a trabajar y sus esfuerzos tuvieran éxito. Pagaría el préstamo original y le quedaría suficiente para mantener a su socio. Pensando en esto, estaría lleno de alegría y felicidad.
Supongamos que hay una persona que está enferma, sufriendo, gravemente enferma. Perdería el apetito y se debilitaría físicamente. Pero después de un tiempo se recuperaría de esa enfermedad y recuperaría el apetito y las fuerzas. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.
Supongamos que una persona fue encarcelada en una prisión. Pero después de algún tiempo fue liberada de la cárcel, sana y salva, sin pérdida de riqueza. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.
Supongamos que una persona fuera un siervo. Pertenecía a otra persona y no podía ir a donde quisiera. Pero después de algún tiempo sería liberado de la servidumbre y se convertiría en su propio amo, un individuo emancipado capaz de ir a donde quiera. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.
Supongamos que hay una persona con riquezas y propiedades que viaja por un camino de la selva, que es peligroso, sin nada para comer. Pero después de algún tiempo cruza la selva sin peligro, llegado a las cercanías de una aldea, un santuario libre de peligros. Pensando en esto, se llenaría de alegría y felicidad.
Del mismo modo, mientras estos cinco obstáculos no se abandonen en su interior, un bhikkhu los considera una deuda, una enfermedad, una prisión, una esclavitud y una travesía de la selva.
Pero cuando estos cinco obstáculos son abandonados dentro de sí mismo, un bhikkhu considera esto como liberación de deudas, buena salud, liberación de la prisión, emancipación y santuario.
Al ver que en él se han abandonado los obstáculos, surge la alegría. Al estar alegre, surge el placer. Cuando la mente está llena de placer, el cuerpo se tranquiliza. Cuando el cuerpo está tranquilo, siente felicidad. Y cuando está feliz, la mente se sumerge.
Muy apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades demeritorias, Entra y permanece en la primera jhāna, que está acompañada por la concentración de la mente en la dirección del movimiento (del objeto de concentración), que tiene el placer, la alegría y la felicidad surgidos de esa visión, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con placer y felicidad nacidos del recogimiento. No hay parte del cuerpo en la que no se extienda el placer y la felicidad nacida del recogimiento.
Es como cuando un hábil asistente de baño o su aprendiz vierte polvo de baño en un plato de bronce, rociándolo poco a poco con agua. Lo amasa hasta que la bola de polvo de baño esté empapada y saturada de humedad, húmeda por dentro y por fuera, sin embargo, no sale humedad.
De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con el placer y la felicidad nacida del recogimiento. No hay parte del cuerpo en la que no se extienda el placer y la felicidad nacida del recogimiento. Esto se refiere a su concentración.
Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, un bhikkhu entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con placer y felicidad nacidos de las jhānas. No hay parte del cuerpo en la que no se extienda el placer y la felicidad nacida de las jhānas.
Es como un lago profundo sostenido por agua de manantial. No hay estanques al este, oeste, norte o sur, y no hay lluvia para reponerla de vez en cuando. Pero la corriente de agua fría que brota del lago se vierte, fluye, se llena y se extiende por todo el lago. No hay parte del lago que no esté llena de agua fría.
De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con placer y felicidad nacidos de las jhānas. No hay parte del cuerpo en la que no se extienda el placer y la felicidad nacida de las jhānas. Esto se refiere a su concentración.
Además, con la desaparición del placer, un bhikkhu entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con una felicidad libre de placer. No hay parte del cuerpo que no se impregne con felicidad sin placer.
Es como una piscina con nenúfares azules o lotos rosados o blancos. Algunos de ellos brotan y crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Desde la punta hasta la raíz, están empapados, regados, llenos y mojados con agua fría. No hay ninguna parte de él que no esté empapada con agua fría.
De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena e impregna su cuerpo con felicidad libre de placer. No hay parte del cuerpo que no se impregne con felicidad sin placer. Esto se refiere a su concentración.
Además, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, un bhikkhu entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Se sienta impregnando su cuerpo con una mente pura y brillante. No hay parte del cuerpo que no se impregne con una mente pura y brillante.
Es como alguien sentado envuelto de pies a cabeza con una tela blanca. No hay ninguna parte del cuerpo que no esté cubierta con la tela blanca.
De la misma manera, un bhikkhu se sienta impregnando su cuerpo con una mente pura y brillante. No hay parte de su cuerpo que no esté esparcida con una mente pura y brillante. Esto se refiere a su concentración.
Este es el todo lo que forma parte de la concentración que elogió el Buddha. Pero aún queda mucho por hacer.
—Es increíble, maestro Ānanda, ¡es increíble! Todo lo que forma parte de la concentración está completo, ¡no le falta nada! Un conjunto tan completo de concentración no se puede ver entre los otros ascetas y brahmanes. Si otros ascetas y brahmines vieran un conjunto tan completo de concentración noble en ellos mismos, estarían encantados con eso: «En este punto es suficiente, en este punto nuestro trabajo está terminado. Hemos alcanzado la meta de nuestra vida ascética. No hay nada más que hacer».
Y sin embargo me dices: «Pero aún queda más por hacer».
3. Todo lo que forma parte de la sabiduría
—Pero ¿qué es, maestro Ānanda, todo eso que forma parte de la sabiduría que elogió el Buddha?
—Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento y la comprensión. Entiende: «Este cuerpo mío es físico. Se compone de los cuatro elementos primarios, producido por la madre y el padre, construido a partir de arroz y gachas, susceptible de ser perecedero, desgastarse y erosionarse, romperse y destruirse. Y esta vida mía está unida a él, atada a él».
Supongamos que hubiera una gema de berilo que fuera naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente, clara y despejada, dotada de todas las buenas cualidades. Y está ensartada con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado. Y alguien con buena vista debía tomarlo en su mano y examinarlo: «Esta gema de berilo es naturalmente hermosa, de ocho facetas, bien trabajada, transparente, clara y sin nubes, dotada de todas las buenas cualidades. Y está ensartada con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado».
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento y la comprensión. Esto se refiere a su sabiduría.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la creación de un cuerpo hecho por la mente. A partir de este cuerpo crean otro cuerpo, físico, hecho por la mente, completo en todas sus partes, sin carecer de ninguna facultad.
Supongamos que una persona saca una caña de su vaina. Piensa: «Esta es la caña, esta es la vaina. La caña y la vaina son cosas diferentes. Se ha extraído la caña de la vaina».
O supongamos que una persona saca una espada de su vaina. Piensa: «Esta es la espada, esta es la vaina. La espada y la vaina son cosas diferentes. La espada ha sido sacada de la vaina».
O supongamos que una persona saca una serpiente de su lodazal. Piensa: «Esta es la serpiente, este es el lodazal». La serpiente y el lodazal son cosas diferentes. La serpiente ha sido sacada del lodazal.
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la creación de un cuerpo hecho por la mente… Esto se refiere a su sabiduría.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia los poderes paranormales. Él ejerce los muchos tipos de poderes paranormales: multiplicarse y volver a ser uno, atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesara el espacio, zambullirse dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocar y acariciar con la mano el sol y la luna, tan fuertes y poderosos, controlando el cuerpo hasta el reino de Brahmā.
Supongamos que un alfarero experto o su aprendiz tuviera arcilla bien preparada. Podría producir cualquier tipo de olla que quiera. O supongamos que un tallador de marfil experto o su aprendiz tuviera un poco de marfil bien preparado. Puede producir cualquier tipo de artículo de marfil que quiera. O supongamos que un orfebre experto o su aprendiz tuviera oro bien preparado. Podría producir cualquier tipo de artículo de oro que quiera.
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia los poderes paranormales. Esto se refiere a su sabiduría.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la clariaudiencia. Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, escucha ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, cercanos o lejanos.
Supongamos que hay una persona viajando por la carretera. Oye el sonido de tambores, tambores de arcilla, cuernos, timbales y tom-toms. Piensa: «Ese es el sonido de los tambores» y «ese es el sonido de los tambores de arcilla» y «ese es el sonido de los cuernos, timbales y tom-toms».
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la clariaudiencia. Esto se refiere a su sabiduría.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la comprensión de las mentes de los demás. Entiende la mente con ansia como «mente con ansia» y la mente sin ansia como «mente sin ansia». Entiende la mente con odio… mente sin odio… mente con engaño… mente sin engaño… mente restringida… mente distraída… mente expansiva… mente no expansiva… mente que no es suprema… mente que es suprema… mente sumergida… mente no sumergida… mente liberada…. Él entiende la mente no liberada como «mente no liberada».
Supongamos que hubiera una mujer o un hombre joven, lozano y aficionado a los adornos, y mira su propio reflejo en un espejo limpio y brillante o en un cuenco de agua transparente. Si tuviera una mancha, sabría: «yo tengo una mancha», y si no tuviera manchas, sabría: «yo no tengo manchas».
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia la comprensión de las mentes de los demás. Esto se refiere a su sabiduría.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el recuerdo de vidas pasadas. Él recuerda muchas clases de vidas pasadas, es decir, uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Al morir de allí, renací en otro lugar, y allí tuve tal nombre, tal familia, tal apariencia, tal comida, tal experiencia de felicidad y sufrimiento, y tal duración de vida. Al morir de allí, renací aquí».
Y así recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Supongamos que una persona dejara su aldea de origen y se fuera a otra aldea. De ese pueblo irían a otro pueblo más. Y de ese pueblo regresarían a su pueblo natal. Piensa: «Fui de mi pueblo natal a otro pueblo. Allí me quedé así, me senté así, hablé así o me quedé callado así. De ese pueblo fui a otro pueblo más. Allí también me quedé así, me senté así, hablé así o me quedé callado así. Y de ese pueblo volví a mi pueblo natal».
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el recuerdo de vidas pasadas. Esto se refiere a su sabiduría.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres vivos. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones. «Estos seres queridos hicieron cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia equivocada, y optaron por actuar con esa creencia equivocada. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres queridos hicieron cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial».
Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres vivos morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus acciones.
Supongamos que hubiera una casa comunal sobre pilotes en la plaza central. Una persona con buena vista de pie allí podría ver a personas entrando y saliendo de una casa, caminando por las calles y senderos y sentados en la plaza central. Piensa: «Estas son personas que entran y salen de una casa, caminan por las calles y senderos y se sientan en la plaza central».
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la Extiende y proyecta hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres vivos… Esto se refiere a su sabiduría.
Cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, firme e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes demeritorias. Él realmente entiende: «Esto es sufrimiento… Este es el origen del sufrimiento… Este es el cese del sufrimiento… Esta es la práctica que lleva al cese del sufrimiento». Él realmente entiende: «Estas son tendencias subyacentes demeritorias… Este es el origen de las tendencias subyacentes demeritorias… Este es el cese de las tendencias subyacentes demeritorias… Esta es la práctica que lleva al cese de las tendencias subyacentes demeritorias». Sabiendo y viendo así, su mente se libera de las tendencias subyacentes demeritorias de la sensualidad, del ansia de renacer y de la ignorancia. Cuando se libera, sabe que está liberado.
Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Supongamos que en la cañada de una montaña hubiera un lago transparente, claro y sin nubes. Una persona con buena vista de pie en la orilla vería conchas de mejillón, grava y guijarros, y bancos de peces nadando o quedándose quietos. Piensa: «Este lago es transparente, claro y sin nubes. Y aquí están las conchas de mejillones, la grava y los guijarros, y los bancos de peces nadando o quedándose quietos».
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en una contemplación como esta, purificada, brillante, impecable, libre de imperfecciones, flexible, funcional, estable e imperturbable, la extiende y la proyecta hacia el conocimiento del fin de las tendencias subyacentes demeritorias. Esto se refiere a su sabiduría.
Esto es todo lo que forma parte de la noble sabiduría que el Buddha elogió. Y no hay nada más por hacer.
—Es increíble, maestro Ānanda, ¡es increíble! ¡Este noble conjunto de sabiduría es completo, no le falta nada! Un conjunto tan completo de sabiduría no se puede ver entre los otros ascetas y brahmanes. Y no hay nada más por hacer. ¡Excelente, Maestro Ānanda! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Ānanda ha aclarado la enseñanza de muchas maneras. Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Ānanda me recuerde como un seguidor laico que se ha refugiado de por vida.