En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Nālandā en el bosque de mangos de Pāvārika. Entonces el cabeza de familia Kevaddha se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, esta ciudad de Nāḷandā es exitosa, próspera y está llena de gente. Señor, por favor ordene a un bhikkhu que realice una demostración de poderes paranormales sobrehumanos. ¡Entonces Nāḷandā se volverá aún más devota del Buddha!
Cuando dijo esto, el Buddha dijo:
—Kevaddha, no enseño así a los bhikkhus: «Venid, bhikkhus, realizad una demostración de poderes paranormales sobrehumanos para los laicos vestidos de blanco».
Por segunda vez, Kevaddha hizo la misma petición y el Buddha dio la misma respuesta.
Por tercera vez, Kevaddha hizo la misma petición y el Buddha dijo lo siguiente:
1. La demostración de las habilidades paranormales
—Kevaddha, hay tres tipos de demostraciones, que puedo realizar yo mismo, y que puedo enseñar a otros.
—¿Qué tres?
—La demostración de poderes paranormales, la demostración de revelar y la demostración de la instrucción.
—¿Y cuál es la demostración de poderes paranormales?
—Cuando un bhikkhu ejerce los muchos tipos de poderes paranormales: multiplicarse y volver a ser uno, atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesara el espacio, zambullirse dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocar y acariciar con la mano el sol y la luna, tan fuertes y poderosos, controlando el cuerpo hasta el reino de Brahmā.
Entonces alguien con fe y confianza ve a ese bhikkhu realizando esas hazañas sobrehumanas.
Le dice a alguien que carece de fe y confianza: «¡Es increíble, es asombroso! ¡El asceta tiene tal poder y fuerza paranormal! ¡Lo vi yo mismo, realizando todas estas hazañas sobrehumanas!».
Pero el que carece de fe y confianza le dice: «Hay un hechizo llamado Gandhārī. Con eso, un bhikkhu puede realizar hazañas sobrehumanas».
—¿Qué opinas, Kevaddha? ¿No hablaría así alguien sin fe?
—Lo haría, señor.
—Al ver este inconveniente en los poderes paranormales, las demostraciones de esos poderes me horrorizan, me repugnan y me disgustan.
2. La demostración de leer la mente
—¿Y cuál es la demostración de leer la mente?
—En un caso, alguien lee la mente de otros seres, la mente de los demás, lee su estado de ánimo, sus pensamientos y consideraciones: «Esto es lo que estás pensando, ese es tu pensamiento y, por lo tanto, este es tu estado mental».
Entonces alguien con fe y confianza ve a ese bhikkhu revelando los pensamientos de otra persona. Le dice a alguien que carece de fe y confianza: «¡Es increíble, es asombroso! ¡El asceta tiene tal poder y fuerza psíquicos! ¡Lo vi yo mismo, revelando los pensamientos de otra persona!».
Pero el que carecía de fe y confianza le dice: «Hay un hechizo llamado Māṇikā. Usado eso, un bhikkhu puede leer la mente los pensamientos de otra persona».
—¿Qué opinas, Kevaddha? ¿No hablaría así alguien sin fe?
—Lo haría, señor.
3. La demostración de instrucción
—¿Y cuál es la demostración de instrucción?
—Cuando un bhikkhu instruye a otros así: «Piensa así, no así. Enfoca tu mente así, no así. Abandona esto y vive habiéndolo logrado».
A esto se le llama demostración de instrucción.
Además, en el mundo surge un Tathāgata… Así es como se logra un bhikkhu en la ética… Entra y permanece en la primera jhāna…
A esto se le llama demostración de instrucción.
Entra y permanece en la segunda jhāna… En la tercera jhāna… En la cuarta jhāna. Esto también se llama demostración de instrucción.
Extiende y proyecta la mente hacia el conocimiento y la comprensión… Esto también se llama demostración de instrucción.
Entiende: «no hay retorno a ningún estado de existencia». Esto también se llama demostración de instrucción.
Estos, Kevaddha, son los tres tipos de demostraciones, que declaro haberlos realizado con mi propio entendimiento.
4. Sobre el bhikkhu en busca del cese del ser
Entonces ese bhikkhu alcanzó un estado de concentración tal que apareció un camino hacia los devas. Luego se acercó a los Devas de los Cuatro Grandes Reyes y dijo:
—Venerables, ¿dónde cesan estos cuatro elementos primarios sin que quede ni rastro, a saber, los elementos de tierra, agua, fuego y aire?
Cuando dijo esto, esos devas le dijeron:
—Bhikkhu, nosotros tampoco lo sabemos. Pero los Cuatro Grandes Reyes son nuestros superiores. Puede que lo sepan.
Luego se acercó a los Cuatro Grandes Reyes y les hizo la misma pregunta. Pero también le dijeron:
—Bhikkhu, esto tampoco lo sabemos nosotros. Pero los Devas de los Treinta y Tres… Sakka, Señor de los Devas… Los devas de Yāmā… El deva llamado Suyāma… Los Devas que Disfrutan de las Creaciones… El deva llamado Santussita… Los Devas que se Deleitan en la Creación… El deva llamado Sunimmita… Los devas que Controlan las Creaciones de los Demás… El deva llamado Vasavattī… Los devas del séquito de Brahmā, puede que lo sepan.
Entonces ese bhikkhu alcanzó un estado de concentración tal que apareció un sendero hacia Brahmā. Luego se acercó a esos devas y dijo:
—Venerables, ¿dónde cesan estos cuatro elementos primarios sin que quede ni rastro, a saber, los elementos de tierra, agua, fuego y aire?
Pero también le dijeron:
—Bhikkhu, esto tampoco lo sabemos nosotros. Pero está Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Engendrador, el Controlador, el Padre de aquellos que han nacido y de los que están aún por nacer. Él es nuestro superior. Él podría saberlo.
—Pero venerables, ¿dónde está ese Brahmā ahora?
—Tampoco sabemos dónde está ni de qué manera aparece. Pero por los signos que se ven, la luz que surge y el resplandor, sabemos que Brahmā aparecerá. Porque éste es el precursor de la aparición de Brahmā, es decir, el surgimiento de la luz y la aparición del resplandor.
Poco después apareció el Gran Brahmā. Entonces ese bhikkhu se acercó al Gran Brahmā y le dijo:
—Venerable, ¿dónde cesan estos cuatro elementos primarios sin que quede ni rastro, es decir, los elementos de la tierra, el agua, el fuego y el aire?
El Gran Brahmā le dijo:
—Yo soy Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el Engendrador, el Controlador, el Padre de los que han nacido y los que están por nacer.
Por segunda vez, ese bhikkhu le dijo al Gran Brahmā:
—Venerable, no te estoy preguntando si eres Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, Autor, Mejor, Engendrador, Controlador, Padre de los que han nacido y los que están por nacer. Te estoy preguntando dónde terminan estos cuatro elementos primarios sin que quede ni rastro.
Por segunda vez, el Gran Brahmā le dijo:
—Yo soy Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, el Autor, el Mejor, el controlador, el padre de los que han nacido y los que aún no ha nacido.
Por tercera vez, ese bhikkhu dijo al Gran Brahmā:
—Venerable, no te estoy preguntando si eres Brahmā, el Gran Brahmā, el Invicto, el Campeón, el Vidente Universal, el Portador del Poder, el Señor Deva, el Hacedor, Autor, Mejor, Engendrador, Controlador, Padre de los que han nacido y los que están por nacer. Te estoy preguntando dónde terminan estos cuatro elementos primarios sin que quede ni rastro.
Entonces el Gran Brahmā tomó a ese bhikkhu del brazo, lo llevó a un lado y le dijo:
—Bhikkhu, estos devas piensan que no hay ningún lugar que yo no sepa, vea, entienda y me dé cuenta. Por eso no respondí delante de ellos. Pero yo tampoco sé dónde terminan estos cuatro elementos primarios sin que quede ni rastro. Por lo tanto, bhikkhu, la mala acción es solo tuya, el error es solo tuyo, en el sentido de que pasaste por alto al Buddha y buscaste en otra parte una respuesta a esta pregunta. Bhikkhu, ve al Buddha y hazle esta pregunta. Deberías recordar lo que te responda.
Entonces ese bhikkhu, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente a mí. Luego se inclinó, se sentó a un lado y me dijo:
—Señor, ¿dónde cesan estos cuatro elementos primarios sin que quede ni rastro, a saber, los elementos de tierra, agua, fuego y aire?
4.1. El símil del pájaro terrestre
Cuando dijo esto, le dije:
—En una ocasión, bhikkhu, unos mercaderes del mar zarparon hacia las profundidades del océano, llevándose consigo un pájaro avistador de tierra. Cuando su barco estuvo fuera de la vista de tierra, soltaron al pájaro. Voló de inmediato hacia el este, el oeste, el norte, el sur, hacia arriba y en el medio. Si ve tierra por cualquier lado, va allí y se queda. Pero si no ve tierra por ningún lado, regresa al barco.
De la misma manera, después de fallar en obtener una respuesta a esta pregunta, incluso después de buscar hasta el reino de Brahmā, has regresado a mí. Bhikkhu, no es así como debe hacerse la pregunta: «Señor, ¿dónde cesan estos cuatro elementos primarios sin que quede ni rastro, a saber, los elementos de tierra, agua, fuego y aire?».
Así es como debe hacerse la pregunta:
¿Dónde la tierra, el agua, el fuego y el viento
no encuentran fundamento?
¿Dónde están lo largo y lo corto,
lo pequeño y lo grande, lo bello y lo feo?
¿Dónde están completamente destruidas
la conceptualización y las qualia?
Y la respuesta a eso es:
Donde la conciencia no tiene imagen, es infinita y brillante,
allí la tierra, el agua, el fuego y el aire no encuentran fundamento,
ahí lo largo y lo corto, lo pequeño y lo grande, lo guapo y lo feo
allí la conceptualización y las qualia están completamente destruidas.
Con el cese de la conciencia,
todo esto se destruye.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el cabeza de familia Kevaddha estaba feliz con lo que dijo el Buddha.
Estupendo el contenido y se hace mas facil escuchar q leer
Muxhas gracias