Esto he oído.
En una época, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Monasterio Oriental, en la casa comunal sobre pilotes de la madre de Migāra.
Para ese momento, Vāseṭṭha y Bhāradvāja vivían a prueba entre los bhikkhus con la esperanza de ser ordenados. Luego, al final de la tarde, el Buddha bajó las escaleras de la casa comunal y estaba paseando al aire libre, bajo la sombra de la casa comunal.
Vāseṭṭha lo vio y le dijo a Bhāradvāja:
—Venerable Bhāradvāja, el Buddha está caminando en concentración al aire libre, bajo la sombra de la casa comunal. Ven, venerable, vayamos al Buddha. Ojalá podamos escuchar una charla sobre la enseñanza de él.
—Sí, venerable —respondió Bhāradvāja.
Así que se acercaron al Buddha, se inclinaron y caminaron a su lado. Entonces el Buddha le dijo a Vāseṭṭha:
—Vāseṭṭha, ambos son brahmines por nacimiento y clan, y han pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar de una familia brahmín. Espero que no tengáis que sufrir abusos e insultos por parte de los brahmines.
—En realidad, señor, los brahmanes nos insultan y abusan con sus insultos típicos en toda su extensión.
—Pero ¿cómo te insultan los brahmanes?
—Señor, los brahmines dicen: «Sólo los brahmines son la casta superior, otras castas son inferiores. Sólo los brahmines pertenecen a la casta clara, las otras castas son oscuras. Solo los brahmines se purifican, las otras, no. Solo los brahmines son los hijos legítimos de Brahmā, nacidos de su boca, nacidos de Brahmā, creados por Brahmā, herederos de Brahmā. Ambos abandonaron la mejor casta para unirse a una casta inferior, es decir, estos rasurados, falsos ascetas, gentuza, engendros negros de los pies de nuestro Pariente. ¡Esto no es correcto, no es correcto!». Así es como nos insultan los brahmanes.
—En realidad, Vāseṭṭha, los brahmanes están olvidando su tradición cuando te dicen esto. En el caso de las mujeres brahmines, se las ve menstruando, estando embarazadas, dando a luz y amamantando. Sin embargo, aunque nacen de un útero brahmín, dicen: «Sólo los brahmines son la casta superior, otras castas son inferiores. Sólo los brahmines pertenecen a la casta clara, las otras castas son oscuras. Solo los brahmines se purifican, las otras, no. Solo los brahmines son los hijos legítimos de Brahmā, nacidos de su boca, nacidos de Brahmā, creados por Brahmā, herederos de Brahmā». Representan erróneamente a los brahmines, hablan falsamente y generan mucho demérito.
1. Purificación en las cuatro castas
—Vāseṭṭha, existen estas cuatro castas: chatrias, brahmanes, comerciantes y trabajadores. Algunos chatrias matan seres vivos, roban y tienen relaciones con la mujer de otro. Usan un discurso que es falso, divisivo, duro y sin sentido. Y son codiciosos, maliciosos, con una creencia errónea. Estas cosas son perjudiciales, reprobables, no deben practicarse, son indignas de los nobles, y se cuentan como tales. Son acciones oscuras con resultados oscuros, criticadas por las personas sensatas. Tales cosas se ven en algunos chatrias. Y también se ven entre algunos brahmanes, comerciantes y trabajadores.
Pero algunos chatrias se abstienen de matar seres vivos, robar y tener relaciones sexuales con la mujer de otro. Se abstienen de hablar lo que es falso, divisivo, duro y sin sentido. Y están satisfechos, son benevolentes, con la creencia correcta. Estas cosas son meritorias, irreprensibles, dignas de practicar, dignas de los nobles, y se las considera como tales. Son acciones brillantes con resultados brillantes, elogiadas por las personas sensatas. Tales cosas se ven en algunos chatrias. Y también se ven entre algunos brahmanes, comerciantes y trabajadores.
Ambas cosas ocurren así, mezcladas en estas cuatro castas: lo oscuro y lo brillante, lo que es alabado y lo que es criticado por las personas sensatas. Sin embargo, sobre esto los brahmines dicen: «Sólo los brahmines son la casta superior, otras castas son inferiores. Sólo los brahmines pertenecen a la casta clara, las otras castas son oscuras. Solo los brahmines se purifican, las otras, no. Solo los brahmines son los hijos legítimos de Brahmā, nacidos de su boca, nacidos de Brahmā, creados por Brahmā, herederos de Brahmā».
La gente sensata no reconoce esto.
—¿Por qué razón?
—Porque cualquier bhikkhu de estas cuatro castas que sea Digno, con las tendencias subyacentes negativas terminadas, que haya completado la vida de renuncia, haya hecho lo que tenía que hacerse, haya dejado la carga, haya logrado su propia meta verdadera, haya terminado por completo con las adicciones al renacimiento, y esté correctamente liberado a través de la episteme, se dice que es el mejor en virtud según la enseñanza, no fuera de la enseñanza. Por principio, Vāseṭṭha, es el mejor de las personas tanto en esta vida como en la siguiente.
Y aquí hay una manera de entender cómo es esto.
El rey Pasenadi de Kosala sabe que el asceta Gotama ha salido del clan vecino de los sākkas. Y los sākkas son sus vasallos. Los sākkas muestran deferencia al rey Pasenadi inclinándose, levantándose, saludándolo con las palmas unidas y observando la etiqueta adecuada para él.
Ahora bien, el rey Pasenadi muestra el mismo tipo de deferencia hacia el Tathāgata. Pero él no piensa: «El asceta Gotama es de buena cuna, yo soy de mala cuna. Él es poderoso, yo soy débil. Él es guapo, yo soy feo. Él es influyente, yo soy insignificante». Más bien, al mostrar tal deferencia al Tathāgata, solo está honrando, respetando y venerando a la enseñanza. Y aquí hay otra forma de entender cómo la enseñanza es lo mejor de las personas tanto en esta vida como en la próxima.
Vāseṭṭha, vosotros tenéis diferentes nacimientos, nombres y clanes, y habéis pasado de la vida hogareña a la vida sin hogar desde diferentes familias. Cuando se os pregunta quién sois, afirmáis ser ascetas, seguidores del sākka. Pero solo cuando alguien tiene fe en el Tathāgata, asentada, arraigada y plantada profundamente, fuerte, para que ningún asceta, brahmán, deva, Māra, el Brahmā o cualquier otra persona del mundo lo cambie, es apropiado decir: «Soy el verdadero hijo del Buddha, nacido de su boca, nacido de la enseñanza, creado por la enseñanza, heredero de la enseñanza».
—¿Por qué razón?
—Porque estos son términos para el Tathāgata: «la encarnación de la verdad», y «la encarnación de la santidad», y «el que se ha convertido en la verdad» y «el que se ha hecho bienaventurado».
Llega un momento en que, Vāseṭṭha, después de que ha pasado un período muy largo, este cosmos se contrae. A medida que el cosmos se contrae, los seres se dirigen en su mayoría al reino del Resplandor Radiante. Allí, los seres están hechos por la mente, alimentándose del placer, autoluminosos, moviéndose a través del cielo, constantemente gloriosos, y entrenan así durante mucho tiempo.
Llega un momento en que, después de un período muy largo de tiempo, este cosmos se expande. A medida que el cosmos se expande, la mayoría de los seres se alejan de esa multitud de devas radiantes y regresan a este reino. Aquí están hechos por la mente, alimentándose de placer, autoluminosos, moviéndose a través del cielo, constantemente gloriosos, y permanecen así durante mucho tiempo.
2. Aparece el néctar sólido
—Pero la única masa de agua en ese momento estaba completamente oscura. No se encontraron la luna y el sol, ni estrellas y constelaciones, ni día ni noche, ni meses ni quincenas, ni años ni estaciones, ni hombre y mujer. A los seres se les conocía simplemente como «seres». Después de un período muy largo de tiempo, el néctar sólido se cuajó en el agua. Parecía como la cuajada encima de la leche caliente mientras se enfría. Era hermoso, fragante y delicioso, como ghee o mantequilla. Y era tan dulce como la miel pura de manuka. Ahora, uno de esos seres fue imprudente. Pensó: «Oh, ¿qué podría ser esto?». Probó el néctar sólido con el dedo. Lo disfrutó y el ansia nació en él. Y otros seres, siguiendo el ejemplo de ese ser, saborearon néctar sólido con sus dedos. Ellos también lo disfrutaron y el ansia nació en ellos.
3. Aparecen la luna y el sol
—Entonces esos seres comenzaron a comer el néctar sólido, partiéndolo en grumos. Pero cuando hicieron esto, su luminosidad se desvaneció. Y con la desaparición de su luminosidad aparecieron la luna y el sol, aparecieron estrellas y constelaciones, se distinguieron días y noches, y también meses y quincenas, años y estaciones. Hasta ese punto, el mundo había evolucionado una vez más.
Luego, esos seres que comían el néctar sólido, con eso como alimento y nutrición, permanecieron durante mucho tiempo. Pero mientras comían ese néctar sólido, sus cuerpos se volvían más sólidos y divergían en apariencia, algunos hermosos, otros feos. Y los seres hermosos miraron a los feos: «¡Somos más hermosos, ellos son más feos!». Y la vanidad de los bellos hizo desvanecerse el sólido néctar. Se reunieron y se lamentaron: «¡Oh, qué sabor! ¡Oh, qué sabor!». E incluso hoy, cuando la gente come algo sabroso, dice: «¡Oh, qué sabor! ¡Oh, qué sabor!». Solo recuerdan un antiguo dicho tradicional, pero no entienden lo que significa.
4. Brotes de tierra
Cuando el néctar sólido se desvaneció, aparecieron brotes de tierra a esos seres. Aparecieron como hongos. Eran hermosos, fragantes y deliciosos, como ghee o mantequilla. Y eran tan dulces como la miel pura de manuka.
Entonces esos seres comenzaron a comer los brotes de la tierra. Con eso como alimento y nutrición, permanecieron durante mucho tiempo. Pero mientras comían esos brotes molidos, sus cuerpos se volvían más sólidos y divergían en apariencia, algunos hermosos, otros feos. Y los seres hermosos miraron a los feos: «¡Somos más hermosos, ellos son más feos!». Y la vanidad de los hermosos hizo desaparecer los brotes de la tierra.
5. Cápsulas explosivas
—Cuando los brotes de la tierra se había desvanecido, aparecieron vainas reventadas, como la fruta del árbol cadamba. Eran hermosos, fragantes y deliciosos, como ghee o mantequilla. Y eran tan dulces como la miel pura de manuka. Entonces esos seres comenzaron a comerse las vainas reventadas. Con eso como alimento y nutrición, permanecieron durante mucho tiempo. Pero mientras comían esas vainas reventadas, sus cuerpos se volvían más sólidos y divergían en apariencia, algunos hermosos, otros feos. Y los seres hermosos miraron a los feos: «¡Somos más hermosos, ellos son más feos!». Y la vanidad de los bellos hizo desaparecer las vainas reventadas. Se reunieron y se lamentaron: «¡Oh, lo que hemos perdido! ¡Oh, lo que hemos perdido, esas cápsulas reventadas!». E incluso hoy, cuando la gente experimenta el sufrimiento, dice: «¡Oh, lo que hemos perdido! ¡Oh, lo que hemos perdido!». Solo recuerda un antiguo dicho tradicional, pero no entienden lo que significa.
6. Arroz sin salvado maduro
—Cuando las vainas reventadas se habían desvanecido, a esos seres les apareció arroz maduro sin salvado. No tenía polvo ni cáscara, puro y fragante, con solo el grano de arroz. Lo que tomaban para cenar por la noche, por la mañana, había vuelto a crecer y madurado. Y lo que tomaron para desayunar por la mañana había vuelto a crecer y madurado por la noche, por lo que el corte no se mostró. Luego, aquellos seres que comían el arroz sin salvado maduro, con eso como alimento y nutrición, permanecieron durante mucho tiempo.
7. Aparece el género
—Pero mientras comían ese arroz maduro sin salvado, sus cuerpos se volvieron más sólidos y divergieron en apariencia. Y las características femeninas aparecieron en las mujeres, mientras que las características masculinas aparecieron en los hombres. Las mujeres pasaban demasiado tiempo mirando a los hombres y los hombres a las mujeres. Se volvieron lujuriosos y sus cuerpos ardieron de fiebre. Debido a esta fiebre tuvieron relaciones sexuales entre ellos.
Aquellos que los vieron tener sexo les arrojaron tierra, ceniza o estiércol de vaca, diciendo: «¡Piérdete, inmundicia! ¡Piérdete, inmundicia! ¿Cómo diablos puede un ser hacerle eso a otro?».
E incluso hoy en día, la gente de algunos países, cuando se lleva a una novia, la arroja tierra, cenizas o estiércol de vaca. Solo recuerdan un antiguo dicho tradicional, pero no entienden lo que significa.
8. Relaciones sexuales
—Lo que se consideraba inmoral en ese momento, en estos días se considera moral. A los seres que tuvieron relaciones sexuales juntos no se le permitió entrar a una aldea o un pueblo durante uno o dos meses. Desde que se lanzaron excesivamente a la inmoralidad, comenzaron a hacer edificios para ocultar sus actos inmorales.
Entonces uno de esos seres que era un vago, pensó: «Oye, ¿por qué debería molestarme en recoger arroz por la noche para la cena y por la mañana para el desayuno? ¿Por qué no recojo arroz para la cena y el desayuno de una vez?».
Entonces eso fue lo que hizo. Entonces uno de los otros seres se acercó a ese ser y le dijo:
—Ven, deva mío, iremos a recoger arroz. ¡No hay necesidad, deva mío! Recogí arroz para la cena y el desayuno a la vez.
Entonces ese ser, siguiendo su ejemplo, recogió arroz durante dos días todos a la vez, pensando: «Esto parece estar bien».
Entonces uno de los otros seres se acercó a ese ser y dijo:
—Ven, deva mío, iremos a recoger arroz. ¡No hay necesidad, deva mío! Recogí arroz durante dos días de una vez.
Entonces ese ser, siguiendo su ejemplo, recogió arroz durante cuatro días todos a la vez, pensando: «Esto parece estar bien».
Entonces uno de los otros seres se acercó a ese ser y dijo:
—Ven, deva mío, iremos a recoger arroz. ¡No hay necesidad, deva mío! Recogí arroz durante cuatro días de una vez. Entonces ese ser, siguiendo su ejemplo, recogió arroz durante ocho días todos a la vez, pensando: «Esto parece estar bien».
Pero cuando comenzaron a almacenar arroz para comer, los granos de arroz estaban cubiertos de paja y polvo de cebada y no volvió a crecer en el lugar de donde había surgido, y en el lugar de origen eran visibles grandes áreas con rastrojos áridos.
9. Dividiendo los campos
—Entonces esos seres se reunieron y se lamentaron: «¡Oh, qué malvados han aparecido entre los seres! Porque solíamos ser creados por la mente, alimentándonos del placer, autoluminosos, moviéndonos por el cielo, constantemente gloriosos, y permanecimos así por mucho tiempo. Después de un período muy largo de tiempo, el néctar sólido se cuajó en el agua. Pero debido a cosas malas y perjudiciales entre nosotros, el sabroso néctar desapareció, los brotes molidos desaparecieron, las vainas reventadas desaparecieron, y ahora los granos de arroz se han envuelto en paja y polvo de cebada, no vuelve a crecer después de la cosecha y en el lugar de origen son visibles grandes áreas con rastrojos áridos. Será mejor que dividamos el arroz y establezcamos límites».
Entonces, eso fue lo que hicieron.
Ahora, uno de esos seres fue imprudente. Mientras guardaban su propia parte, tomó la parte de otro sin que se la diera y se la comió.
Agarraron al que había hecho esto y le dijeron:
—Has hecho algo malo, mientras guardabas tu propia parte tomaste la parte de otro sin que te la dieran y te la comiste. No vuelvas a hacer tal cosa.
—Sí, señores —respondió ese ser.
Pero por segunda y tercera vez hizo lo mismo y se le dijo que no continuara. Y luego golpearon a ese ser, algunos con puños, otros con piedras y otros con varas. A partir de ese día se descubrió el robo, la culpa y la mentira y la toma de varas.
10. El rey elegido
—Entonces esos seres se reunieron y se lamentaron:
—¡Oh, qué maldades han aparecido entre los seres, como robar, culpar y mentir y tomar varas! ¿Por qué no elegimos a un ser que acusa correctamente a quienes lo merecen, culpa a quienes lo merecen y expulsa a quienes lo merecen? Le pagaremos con una ración de arroz.
Entonces esos seres se acercaron al ser entre ellos que era más atractivo, guapo, encantador e ilustre, y le dijeron:
—Ven, buen ser, acusa acertadamente a quien lo merece, culpa a quien lo merece, y destierra a quien lo merece… Te pagaremos con una porción de arroz.
—Sí, señores —respondió ese ser.
Actuaron en consecuencia y se le pagó con una porción de arroz.
«Elegido por el pueblo», Vāseṭṭha, es el significado de «elegido», el primer término que se inventó específicamente para ellos.
«Señor de los campos» es el significado de «chatria», el segundo término que se inventó específicamente.
Complace a los demás con la enseñanza es el significado de «rey», el tercer término que se inventó específicamente.
Y así, Vāseṭṭha, es cómo se crearon los antiguos términos tradicionales para el círculo de chatrias, para esos mismos seres, no para otros, para aquellos como ellos, no para otros diferentes, legítimamente, no ilegítimamente. Porque la enseñanza, Vāseṭṭha, es lo primero para las personas tanto en esta vida como en la siguiente.
11. El círculo de los brahmanes
—Entonces, algunos de esos mismos seres pensaron: «¡Oh, qué maldades ha aparecido entre los seres, como el robo, la culpa y la mentira y la toma de varas y el destierro! ¿Por qué no dejamos de lado las cosas malas y perjudiciales?».
Entonces, eso fue lo que hicieron.
«Dejar de lado las cosas malas y perjudiciales» es el significado de «brahmín», el primer término que se inventó específicamente para ellos.
Construyeron chozas de hojas en una región salvaje donde contemplaron puros y brillantes, sin encender fuegos para cocinar ni cavar la tierra. Bajaron por la mañana para desayunar y por la noche para cenar al pueblo, ciudad o capital real en busca de comida. Cuando obtuvieron comida, continuaron contemplando en las chozas de hojas.
Cuando la gente notó esto, dijeron:
—Estos seres construyen chozas de hojas en una región salvaje donde entrenan puros y brillantes, sin encender fuegos para cocinar ni cavar la tierra. Bajan por la mañana para desayunar y por la noche para cenar al pueblo, ciudad o capital real en busca de comida. Cuando han obtenido comida, continúan contemplando en las chozas de hojas.
«Ellos entrenan» es el significado de «contemplativo», el segundo término que se inventó específicamente para ellos.
Pero algunos de esos seres no pudieron mantenerse al día con su contemplación en las chozas de hojas en la selva. Bajaron cerca de una aldea o un pueblo donde vivían recopilando textos.
Cuando la gente notó esto, dijeron:
—Estos seres no pudieron mantenerse al día con su contemplación en las chozas de hojas en la selva. Bajaron cerca de una aldea o un pueblo donde vivían recopilando textos. Ahora no entrenan.
«Ahora no entrena» es el significado de «recitador», el tercer término que se inventó específicamente para ellos. Lo que se consideró menor en ese momento, en estos días se considera mejor.
Y así, Vāseṭṭha, es cómo se crearon los antiguos términos tradicionales para el círculo de brahmines, para esos mismos seres, no para otros, para aquellos como ellos, no para otros diferentes, legítimamente, no ilegítimamente. Porque la enseñanza, Vāseṭṭha, es lo primero para las personas tanto en esta vida como en la siguiente.
12. El círculo de comerciantes
—Algunos de esos mismos seres, iniciando una vida sexual activa, se dedicaron a diversos trabajos.
«Habiendo tomado una vida sexual activa, se dedica a varios trabajos» es el significado de «comerciante», el término específicamente inventado para ellos.
Y así, Vāseṭṭha, es como se creó el antiguo término tradicional para el círculo de comerciantes, para esos mismos seres, no para otros, para aquellos como ellos, no para otros diferentes, legítimamente, no ilegítimamente. Porque la enseñanza, Vāseṭṭha, es lo primero para las personas tanto en esta vida como en la siguiente.
13. El círculo de trabajadores
—Los seres restantes vivían de la caza y las tareas domésticas.
«Vive de la caza y de las tareas domésticas» es el significado de «trabajador», el término específicamente inventado para ellos.
Y así, Vāseṭṭha, es cómo se creó el antiguo término tradicional para el círculo de trabajadores, para esos mismos seres, no para otros, para aquellos como ellos, no para otros diferentes, legítimamente, no ilegítimamente. Porque la enseñanza, Vāseṭṭha, es lo primero para las personas tanto en esta vida como en la siguiente.
Llegó un momento en que un chatria, brahmán, comerciante o trabajador, despreciando su propia vocación, pasó de la vida hogareña a la vida sin hogar, pensando: «Seré un asceta».
Y así, Vāseṭṭha, es cómo se crearon estos cuatro círculos, para esos mismos seres, no para otros, para aquellos como ellos, no para otros diferentes, legítimamente, no ilegítimamente. Porque la enseñanza, Vāseṭṭha, es lo primero para las personas tanto en esta vida como en la siguiente.
14. Sobre la mala conducta
Un chatria, brahmán, comerciante, trabajador o asceta puede hacer cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Tiene una creencia incorrecta y actúa desde esa creencia incorrecta. Y por eso, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Un chatria, brahmán, comerciante, trabajador o asceta puede hacer cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Tiene la creencia correcta y actúa desde esa creencia correcta. Y por eso, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial.
15. Las cualidades que conducen al despertar
Un chatria, brahmán, comerciante, trabajador o asceta que se refrena con el cuerpo, con el habla y con la mente, y desarrolla las siete cualidades que conducen al despertar, se extingue en esta misma vida. Cualquier bhikkhu de estas cuatro castas que sea Digno, con las tendencias subyacentes negativas terminadas, que haya completado la vida de renuncia, haya hecho lo que tenía que hacer, haya dejado la carga, haya logrado su propia meta verdadera, haya terminado por completo las adicciones al renacimiento y sea correctamente liberado a través de la iluminación, se dice que es el mejor en virtud de la doctrina, no sin la doctrina. Porque la enseñanza, Vāseṭṭha, es lo primero para las personas tanto en esta vida como en la siguiente.
Brahmā Sanaṅkumāra también pronunció este verso:
El chatria es el mejor de esa gente
que protege el clan.
Pero uno logrado en conocimiento y conducta
es lo mejor de devas y humanos.
Ese verso fue bien cantado por Brahmā Sanaṅkumāra, no mal cantado, bien hablado, no mal hablado, beneficioso, no dañino, y estoy de acuerdo con ello. Yo también digo:
El chatria es el mejor de esa gente
que protege el clan.
Pero uno logrado en conocimiento y conducta
es lo mejor de devas y humanos. Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfecho, Vāseṭṭha y Bhāradvāja estaban felices con lo que dijo el Buddha.