1. El rugido del león de Sariputta
Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Nālandā en el bosque de mangos de Pāvārika. Entonces Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, tengo tanta fe en el Buddha que creo que no hay ningún otro asceta o brahmán, ya sea pasado, futuro o presente, cuyas habilidades paranormales sean superiores a las del Buddha en lo que respecta al despertar.
—Esa es una declaración grandiosa y dramática, Sāriputta. Has rugido un rugido de león categórico y definitivo, diciendo: «Tengo tanta fe en el Buddha que creo que no hay otro asceta o brahmán, ya sea pasado, futuro o presente, cuyas habilidades paranormales sean superiores a las del Buddha cuando se trata de al despertar». ¿Qué pasa con todos los Dignos, los Buddhas completamente iluminados que vivieron en el pasado? ¿Has comprendido sus mentes para saber que esos Buddhas tenían tal ética, o tales cualidades, o tal sabiduría, o tal concentración, o tal liberación?
—No, señor.
—¿Y qué hay de todos los Dignos, los Buddhas completamente iluminados que vivirán en el futuro? ¿Has comprendido sus mentes para saber que esos Buddhas tendrán tal ética, o tales cualidades, o tal sabiduría, o tal concentración, o tal liberación?
—No, señor.
—¿Y yo, el Digno, el Buddha completamente iluminado en la actualidad? ¿Has comprendido mi mente para saber que tengo tal ética, o tales cualidades, o tal sabiduría, o tal concentración, o tal liberación?
—No, señor.
—Bueno, entonces, Sāriputta, dado que no comprendes las mentes de los Buddhas en el pasado, en el futuro o en el presente, ¿qué estás haciendo exactamente, haciendo una declaración tan grandiosa y dramática, rugiendo un rugido de león tan definitivo y categórico?
—Señor, aunque no comprendo las mentes de los Buddhas en el pasado, el futuro y el presente, sigo entendiendo esto por inferencia de la enseñanza.
Supongamos que existiera una ciudadela fronteriza real con terraplenes, murallas y arcos fortificados, y una sola puerta. Y tiene un portero que es sabio, competente e inteligente. Mantiene a los extraños fuera y deja entrar a las personas conocidas. Mientras camina por el camino de patrulla, no ve un agujero o hendidura en la pared, ni siquiera uno lo suficientemente grande como para que se escape un gato. Piensa: «Cualesquiera que sean los seres de tamaño considerable que entren o salgan de la ciudadela, todos lo harán por esta puerta».
De la misma manera, entiendo esto por inferencia de la enseñanza: «Todos los Dignos, Buddhas completamente iluminados, ya sean pasados, futuros o presentes, abandonan las cinco adicciones inferiores, las imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría. Sus mentes están firmemente establecidas en las cuatro instrucciones de la práctica. Desarrollan correctamente los siete factores de la iluminación. Y se despiertan con el perfecto y supremo despertar».
Señor, una vez me acerqué al Buddha para escuchar la enseñanza. Me explicaste la enseñanza con sus etapas cada vez más altas, con sus mejores y superiores etapas, con sus lados oscuros y brillantes.
Cuando conocí directamente cierto aspecto de esas enseñanzas, de acuerdo con cómo me las enseñaron, llegué a una conclusión sobre las enseñanzas. Tenía fe en el Maestro: «El Bendito es un Buddha completamente iluminado. La enseñanza está bien explicada. El Saṅgha está practicando bien».
1.1. Enseñar cualidades meritorias
—Y además, señor, la forma en que el Buddha enseña las cualidades meritorias es insuperable. Consiste en cualidades tan meritorias como las cuatro instrucciones de la práctica, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases de las habilidades paranormales, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de la iluminación y el noble óctuple sendero.
Mediante ellos un bhikkhu entiende verdaderamente la liberación de la mente y la liberación a través de la episteme en esta misma vida. Y vive habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de las tendencias subyacentes. Esto es insuperable cuando se trata de cualidades meritorias.
El Buddha comprende esto sin excepción. No hay nada que entender más allá de esto por el que otro asceta o brahmán pueda ser superior en habilidades paranormales al Buddha cuando se trata de cualidades meritorias.
1.2. Describiendo los campos de los sentidos
—Y además, señor, la forma en que el Buddha enseña la descripción de los campos de los sentidos es insuperable. Existen estos seis campos de los sentidos subjetivos y objetivos. El ojo y las imágenes, el oído y los sonidos, la nariz y los olores, la lengua y los gustos, el cuerpo y el tacto, el intelecto y los pensamientos. Esto es insuperable cuando se trata de describir los campos sensoriales.
El Buddha comprende esto sin excepción. No hay nada que entender más allá de esto por el que otro asceta o brahmán pueda ser superior en habilidades paranormales al Buddha cuando se trata de describir los campos de los sentidos.
1.3. La concepción del embrión
—Y además, señor, la forma en que el Buddha enseña la concepción del embrión es insuperable. Existen estos cuatro tipos de concepción:
En primer lugar, alguien no se da cuenta cuando es concebido en el útero de su madre, no se da cuenta mientras permanece allí y no se da cuenta cuando emerge. Este es el primer tipo de concepción.
Además, alguien se da cuenta cuando es concebido en el útero de su madre, pero no es consciente mientras permanece allí, ni tampoco cuando emerge. Este es el segundo tipo de concepción.
Además, alguien se da cuenta cuando es concebido en el útero de su madre, y está consciente mientras permanece allí, pero deja de estarlo cuando emerge. Este es el tercer tipo de concepción.
Además, alguien se da cuenta cuando es concebido en el útero de su madre, está consciente mientras permanece allí y sigue consciente cuando emerge. Este es el cuarto tipo de concepción.
Esto es insuperable cuando se trata de la concepción del embrión.
1.4. Maneras de decir lo que piensan los demás
—Y además, señor, la forma en que el Buddha enseña las diferentes formas de decir lo que piensan los demás es insuperable.
Existen estas cuatro formas de decir lo que piensan los demás:
En primer lugar, alguien revela por medio de un movimiento: «Esto es lo que estás pensando, ese es tu pensamiento y, por tanto, tu estado de ánimo». E incluso si hace esto muchas veces, resulta exactamente así, no de otra manera. Esta es la primera forma de decir lo que piensan los demás.
Además, alguien revela después de escucharlo de humanos, de no humanos o de devas: «Esto es lo que estás pensando, ese es tu pensamiento y, por lo tanto, tu estado mental». E incluso si hace esto muchas veces, resulta exactamente así, no de otra manera. Esta es la segunda forma de decir lo que piensan los demás.
Además, alguien revela al escuchar el sonido del pensamiento que se propaga mientras alguien piensa y considera: «Esto es lo que estás pensando, ese es tu pensamiento y, por lo tanto, tu estado mental». E incluso si hace esto muchas veces, resulta exactamente así, no de otra manera. Esta es la tercera forma de decir lo que piensan los demás.
Además, alguien comprende la mente de una persona que ha alcanzado las jhānas sin direccionar la mente sobre las formas en movimiento. Entiende: «A juzgar por la forma en que se dirigen los pensamientos de esta persona, inmediatamente después de este estado mental, pensará este pensamiento». E incluso si hace esto muchas veces, resulta exactamente así, no de otra manera. Esta es la cuarta forma de decir lo que piensan los demás.
Esto es insuperable en cuanto a formas de decir lo que piensan los demás.
1.5. Mirar con claridad
—Y además, señor, la forma en que el Buddha enseña como mirar con claridad es insuperable. Existen estas cuatro formas de mirar con claridad:
En primer lugar, algún asceta o brahmán, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y a un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que mira este mismo cuerpo desde las plantas de los pies hasta las puntas del cabello y hacia abajo nuevamente, rodeado de piel, lleno de muchas impurezas: «En este cuerpo hay cabello del cuero cabelludo, vello corporal, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestinos, esófago, estómago, excrementos, bilis, mocos, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, líquido tisular, saliva, mocos, líquido sinovial y orina». Esta es la primera forma de mirar con claridad. Además, algún asceta o brahmán lo logra y lo supera y luego pasa a mirar el cuerpo como un esqueleto cubierto de piel, carne y sangre. Esta es la segunda forma de mirar con claridad.
Además, algún asceta o brahmán lo logra y lo supera y también lo ve como un esqueleto cubierto de piel, carne y sangre y luego pasa a mirar la corriente ininterrumpida de la conciencia humana que tiene un punto de apoyo en ambos mundos, tanto en este mundo como en el otro. Esta es la tercera forma de mirar con claridad.
Además, algún asceta o brahmán lo logra y lo supera y luego pasa a mirar la corriente ininterrumpida de la conciencia del hombre que no tiene punto de apoyo en ningún mundo, ni en este mundo ni en el otro mundo. Esta es la cuarta forma de mirar con claridad.
Esto es insuperable cuando se trata de mirar con claridad.
1.6. Descripciones de individuos
—Y además, señor, la forma en que el Buddha enseña la descripción de los individuos es insuperable.
Hay estos siete individuos:
Uno liberado en ambos sentidos, uno liberado mediante la episteme, uno que ha realizado la verdad última por medio del cuerpo, uno que ha alcanzado la fe, uno liberado por la fe, un seguidor de las enseñanzas y un seguidor por la fe.
Esto es insuperable en lo que respecta a la descripción de individuos.
1.7. Tipos de esfuerzo
—Y además, señor, la forma en que el Buddha enseña los tipos de esfuerzo es insuperable.
Existen estos siete factores de la iluminación:
Los factores de la iluminación de la práctica, de la investigación de los fenómenos condicionados en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, de la energía, del placer, de la tranquilidad, de la contemplación y de la impasibilidad. Esto es insuperable en lo que respecta al tipo de esfuerzo.
1.8. Formas de la práctica
Y además, señor, la manera en la que el Buddha enseña las formas es insuperable:
Práctica dolorosa con habilidades paranormales lentas.
Práctica dolorosa con habilidades paranormales rápidas.
Práctica agradable con habilidades paranormales lentas.
Práctica agradable con habilidades paranormales rápidas.
De estas, se dice que la práctica dolorosa con habilidades paranormales lentas es inferior en ambos sentidos: porque es dolorosa y porque es lenta. Se dice que la práctica dolorosa con habilidades paranormales rápidas es inferior porque es dolorosa. Se dice que la práctica placentera con habilidades paranormales lentas es inferior porque es lenta. Pero se dice que la práctica agradable con habilidades paranormales rápidas es superior en ambos sentidos: porque es agradable y porque es rápida.
Esto es insuperable en lo que respecta a las formas de la práctica.
1.9. Comportamiento en el habla
—Y además, señor, la forma en que el Buddha enseña el comportamiento en el habla es insuperable.
Es cuando alguien no usa un discurso relacionado con la mentira, la división, la murmuración o el intento agresivo de ganar. Dice solo consejos sabios, valiosos y oportunos. Esto es insuperable cuando se trata del comportamiento en el habla.
Y además, señor, la forma en que el Buddha enseña el comportamiento ético de una persona es insuperable.
Es cuando alguien es honesto y fiel. No usa engaños, adulaciones, insinuaciones o menosprecio, y no usa posesiones materiales para perseguir otras posesiones materiales. Cuida las puertas de los sentidos y come con moderación. Es justo, dedicado a la vigilancia, incansable, enérgico y contemplativo. Tiene buena memoria, elocuencia, amplitud, retención y consideración. No es codicioso de placeres sensoriales. Está consciente y alerta. Esto es insuperable cuando se trata del comportamiento ético de una persona.
1.10. Capacidad de respuesta a la instrucción
—Y además, señor, la forma en que el Buddha enseña los diferentes grados de respuesta a la instrucción es insuperable.
Existen estos cuatro grados de respuesta a la instrucción:
El Buddha al investigar el interior de otro individuo conoce: «Al practicar según las instrucciones, este individuo, con el final de tres adicciones, se convertirá en uno que ha entrado de la corriente, no susceptible de renacer en el inframundo y está destinado a la iluminación».
El Buddha al investigar dentro de otro individuo conoce: «Al practicar según las instrucciones, este individuo, con el final de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, de la aversión y de la ignorancia, se convertirá en uno que retorna una vez. Volverá a este mundo una sola vez y luego pondrá fin al sufrimiento».
El Buddha al investigar dentro de otro individuo conoce: «Al practicar según las instrucciones, este individuo, con el final de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, renacerá espontáneamente. Allí se extinguirá y no es probable que regrese de ese mundo».
El Buddha al investigar dentro de otro individuo conoce: «Al practicar según las instrucciones, este individuo logrará la liberación de la mente y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y vivirá habiendo realizado con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes negativas».
Esto es insuperable cuando se trata de los diferentes grados de capacidad de respuesta a la instrucción.
1.11. El conocimiento y la liberación de los demás
—Y además, señor, la forma en que el Buddha enseña el conocimiento y la liberación de otros individuos es insuperable.
El Buddha al investigar dentro de otro individuo conoce: «Con el final de tres adicciones, este individuo se convertirá en uno que ha entrado de la corriente, no susceptible de renacer en el inframundo y está destinado a la iluminación».
El Buddha al investigar dentro de otro individuo conoce: «Con el final de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, de la aversión y de la ignorancia, este individuo se convertirá en un retornado». Volverá a este mundo una sola vez y luego pondrá fin al sufrimiento.
El Buddha al investigar dentro de otro individuo conoce: «Con el final de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, este individuo renacerá espontáneamente. Allí se extinguirá y no es probable que regrese de ese mundo».
El Buddha al investigar dentro de otro individuo conoce: «Este individuo logrará la liberación de la mente y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y vivirá habiendo realizado con sus habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes negativas».
Esto es insuperable cuando se trata del conocimiento y la liberación de otras personas.
1.12. El eternalismo
—Y además, señor, es insuperable la forma en que el Buddha enseña las doctrinas eternalistas.
Existen estas tres doctrinas eternalistas.
En primer lugar, algún asceta o brahmán, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda muchos cientos de miles de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Dice: «Sé que en el pasado el cosmos se expandió o se contrajo. No sé si en el futuro el cosmos se expandirá o contraerá. El «yo» y el cosmos son eternos, no producen nada nuevo, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. Siguen siendo los mismos por toda la eternidad, mientras estos seres vivos vagan, transmigran, mueren y renacen». Esta es la primera doctrina eternalista.
Además, algunos ascetas o brahmanes, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda sus vidas pasadas durante diez eones de expansión y contracción del cosmos, con características y detalles.
Dice: «Sé que en el pasado el cosmos se expandió o se contrajo. No sé si en el futuro el cosmos se expandirá o contraerá. El «yo» y el cosmos son eternos, no producen nada nuevo, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. Siguen siendo los mismos por toda la eternidad, mientras estos seres vivos vagan, transmigran, mueren y renacen». Esta es la segunda doctrina eternalista.
Además, algún asceta o brahmán, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda sus vidas pasadas durante cuarenta eones de expansión y contracción del cosmos, con características y detalles.
Dice: «Sé que en el pasado el cosmos se expandió o se contrajo. No sé si en el futuro el cosmos se expandirá o se contraerá. El «yo» y el cosmos son eternos, no producen nada nuevo, firmes como la cima de una montaña, firmes como un pilar. Siguen siendo los mismos por toda la eternidad, mientras estos seres vivos vagan, transmigran, mueren y renacen». Esta es la tercera doctrina eternalista.
Esto es insuperable cuando se trata de doctrinas eternalistas.
1.13. Recordando vidas pasadas
—Y además, señor, la forma en que el Buddha enseña el conocimiento de recordar vidas pasadas es insuperable.
Es cuando algún asceta o brahmín, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y con un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que recuerda sus muchas clases de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, Me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí».
Y así recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Señor, hay devas cuya duración de vida no se puede contar ni calcular. Sin embargo, independientemente de la esfera en la que hayan renacido anteriormente, ya sea con qualia o sin qualia o perceptor o no perceptor, recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con sus características y detalles.
Esto es insuperable cuando se trata del conocimiento de recordar vidas pasadas.
1.14. Muerte y renacimiento
Y además, señor, la forma en que el Buddha enseña el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres es insuperable.
Es cuando algún asceta o brahmán, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, bellos y feos, en un buen o mal lugar.
Entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus actos: «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia errónea, y optaron por actuar con esa creencia errónea. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.
Seguramente estos seres, sin embargo, hicieron cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y optaron por actuar desde esa creencia correcta. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerá en un buen lugar, un reino celestial».
Y así, con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Entiende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.
Esto es insuperable cuando se trata del conocimiento de la muerte y el renacimiento.
1.15. Poderes paranormales
—Y además, señor, la forma en que el Buddha enseña los poderes paranormales es insuperable. Existen estos dos tipos de poderes paranormales. Hay poderes paranormales que van acompañados de tendencias subyacentes negativas y de aferramientos, y se dice que son innobles. Y hay poderes paranormales que están libres de tendencias subyacentes negativas y de aferramientos, y se dice que son nobles.
—¿Cuáles son los poderes paranormales que van acompañados de tendencias subyacentes negativas y de aferramientos, y se dice que son innobles?
—Cuando algún asceta o brahmán, gracias a un esfuerzo entusiasta, resuelto, comprometido y diligente, y un enfoque correcto, experimenta una concentración de la mente de tal tipo que ejerce los muchos tipos de poderes paranormales: multiplicarse y convertirse en uno nuevamente, atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesara el espacio, zambullirse dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocar y acariciar con la mano el sol y la luna, tan fuertes y poderosos, controlando el cuerpo hasta el reino de Brahmā.
Estos son los poderes paranormales que van acompañados de tendencias subyacentes negativas y de aferramientos, y se dice que son innobles.
—Pero, ¿cuáles son los poderes paranormales que están libres de tendencias subyacentes negativas y de aferramientos, y se dice que son nobles?
—Es cuando, si un bhikkhu se propone: «¿Podría practicar percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo?».
Eso fue lo que hizo.
Se propone: «¿Podría practicar percibiendo lo repulsivo en lo no repulsivo?».
Eso fue lo que hizo.
Se propone: «¿Podría practicar percibiendo lo no repulsivo en lo no repulsivo?».
Eso fue lo que hizo.
Se propone: «¿Podría practicar percibiendo lo repulsivo en lo repulsivo?».
Eso fue lo que hizo.
Se propone: «¿Podría practicar manteniéndome ecuánime, deliberadamente consciente, rechazando tanto lo repulsivo como lo no repulsivo?».
Eso fue lo que hizo.
Estos son los poderes paranormales que están libres de tendencias subyacentes negativas y de aferramientos, y se dice que son nobles. Esto es insuperable cuando se trata de poderes paranormales.
El Buddha comprende esto sin excepción. No hay nada que entender más allá de esto por el que otro asceta o brahmán pueda ser superior en habilidades paranormales al Buddha en lo que respecta a los poderes paranormales.
1.16. Las Cuatro Jhānas
—El Buddha ha logrado lo que debería lograr un joven de buena familia que tiene fe siendo enérgico y fuerte, mediante la fuerza, la energía, el vigor y el esfuerzo varoniles. El Buddha no se entrega a los placeres sensoriales, que son bajos, toscos, ordinarios, innobles y sin sentido. Y no se entrega a la penitencia, que es dolorosa, innoble e inútil. Obtiene las cuatro jhānas cuando quiere, sin problemas ni dificultades.
1.17. Al ser interrogado
—Señor, si me preguntaran:
—Venerable Sāriputta, ¿hay algún otro asceta o brahmín, ya sea pasado, futuro o presente, cuyas habilidades paranormales sean superiores a las del Buddha en lo que respecta al despertar?
Le diría:
—No.
Pero si me preguntaran:
—Venerable Sāriputta, ¿hay algún otro asceta o brahmán, ya sea pasado o futuro, cuyas habilidades paranormales sean iguales a las del Buddha en lo que respecta al despertar?
Le diría:
—Sí.
Pero si me preguntaran:
—Venerable Sāriputta, ¿hay algún otro asceta o brahmán en la actualidad cuyas habilidades paranormales sean iguales a las del Buddha en lo que respecta al despertar?
Le diría:
—No.
Pero si me preguntaran:
—¿Pero por qué el venerable Sāriputta concede esto con respecto a unos pero no a otros?
Le respondería así:
—Venerables, he escuchado y aprendido esto en la presencia del Buddha: «Los Dignos, los Buddhas completamente despiertos del pasado y del futuro son iguales a mí cuando se trata de despertar». Y también escuché y aprendí esto en presencia del Buddha: «Es imposible que dos Buddhas perfeccionados, completamente iluminados, surjan en el mismo sistema solar al mismo tiempo».
Respondiendo de esta manera, confío en haber repetido lo que dijo el Buddha y no haberlo tergiversado con mentiras. Confío en que mi explicación estuvo en consonancia con la enseñanza y que no haya motivos justificados para reprenderme o criticarme.
—De hecho, Sāriputta, al responder de esta manera, repites lo que he dicho y no me distorsionas con una mentira. Tu explicación está en consonancia con la enseñanza y no hay motivos justificados para reprenderte o criticarte.
2. Increíble y asombroso
Cuando hubo hablado, el venerable Udāyī le dijo al Buddha:
—¡Es increíble, señor, es asombroso! ¡El Tathāgata tiene tan pocos deseos, tanta alegría, tanta modestia! Porque aunque el Tathāgata tiene tal poder y fuerza, no hará una exhibición de sí mismo. Si los bhikkhus que siguen otros caminos vieran incluso una sola de estas cualidades en sí mismos, harían un estandarte de ello.
¡Es increíble, señor, es increíble! ¡El Tathāgata tiene tan pocos deseos, tanta alegría, tanta modestia! Porque aunque el Tathāgata tiene tal poder y fuerza, no hará una exhibición de sí mismo.
—Mira, Udāyī, cómo el Tathāgata tiene tan pocos deseos, tal satisfacción, tal modestia. Porque aunque el Tathāgata tiene tal poder y fuerza, no hará una exhibición de sí mismo. Si los bhikkhus que siguen otros caminos vieran incluso una sola de estas cualidades en sí mismos, harían un estandarte de ello.
Mira, Udāyī, cómo el Tathāgata tiene tan pocos deseos, tal satisfacción, tal modestia. Porque aunque el Tathāgata tiene tal poder y fuerza, no hará una exhibición de sí mismo.
Entonces el Buddha le dijo al venerable Sāriputta:
—Entonces, Sāriputta, deberás recitar con frecuencia esta exposición de la enseñanza a los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos y laicas. Aunque habrá algunas personas necias que tengan dudas o incertidumbre con respecto al Tathāgata, cuando escuchen esta exposición de la enseñanza, abandonarán esa duda o incertidumbre. Así es como el venerable Sāriputta declaró su confianza en la presencia del Buddha. Y es por eso que el nombre de esta discusión es «Inspirando confianza»