Ānanda le dijo:
—Venerable Cunda, deberíamos ver al Buddha sobre este asunto. Ven, vayamos al Buddha y cuéntale sobre esto.
—Sí, señor —respondió Cunda.
Entonces Ānanda y Cunda se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido.
1. La enseñanza de los no despiertos
—Eso es lo que sucede, Cunda, cuando una enseñanza y una disciplina están mal explicadas y mal propuestas, no son emancipadoras, no conducen a la paz, y están proclamadas por alguien que no es un Buddha completamente iluminado.
Tomemos el caso en el que un maestro no está despierto y la enseñanza está mal explicada y mal propuesta, no es emancipadora, no conduce a la paz, y está proclamada por alguien que no es un Buddha completamente iluminado.
Un discípulo en esa enseñanza no practica de acuerdo con las enseñanzas, no practica siguiendo ese procedimiento, no vive de acuerdo con la enseñanza. Procede alejándose de esa enseñanza.
Se le debe decir:
—¡Eres afortunado, venerable, es muy afortunado! Porque tu maestro no está despierto, y su enseñanza está mal explicada y mal propuesta, no son emancipadoras, no conducen a la paz, y están proclamadas por alguien que no es un Buddha completamente iluminado. Pero no practicas en línea con esa enseñanza, no practicas siguiendo ese procedimiento, no vives en línea con la enseñanza. Sigues alejándote de esa enseñanza. En tal caso, el maestro y la enseñanza tienen la culpa, pero el discípulo merece alabanza.
Supongamos que alguien le dijera a un discípulo así:
—Vamos, venerable, practica como te enseñó y señaló tu maestro.
El que alienta, el que anima y el que practica en consecuencia, todos generan mucho demérito.
—¿Por qué razón?
—Es porque la enseñanza está mal explicada y mal propuesta, no es emancipadora, no conduce a la paz, y está proclamada por alguien que no es un Buddha completamente iluminado. Los que alientan y el que practica en consecuencia, todos generan mucho demérito.
—¿Por qué razón?
—Es porque la enseñanza está mal explicada y mal propuesta, no es emancipadora, no conduce a la paz, y está proclamada por alguien que no es un Buddha completamente iluminado. El que alienta y el que practica en consecuencia, todos generan mucho demérito.
—¿Por qué razón?
—Es porque la enseñanza está mal explicada y mal propuesta, no es emancipadora, no conduce a la paz, y está proclamada por alguien que no es un Buddha completamente iluminado.
Tomemos el caso en el que un maestro que no está despierto y la enseñanza está mal explicada y mal propuesta, no es emancipadora, no conduce a la paz, y está proclamada por alguien que no es un Buddha completamente iluminado, y un discípulo practica en consonancia con la enseñanza, practica siguiendo ese procedimiento, vive en consonancia con la enseñanza. Continúa habiendo emprendido esa enseñanza.
Se le debe decir:
—¡Es tu desgracia, venerable, es tu infortunio! Porque tu maestro no está despierto, y su enseñanza está mal explicada y mal propuesta, no es emancipadora, no conduce a la paz, y está proclamada por alguien que no es un Buddha completamente iluminado. Y practicas en línea con esa enseñanza, practicas siguiendo ese procedimiento, vives en línea con la enseñanza. Continúas habiendo emprendido esa enseñanza.
En tal caso, el maestro, la enseñanza y el discípulo son todos reprobables.
Supongamos que alguien le dijera a un discípulo esto:
—Claramente, venerable estás practicando metódicamente y lograrás completar este método.
El que alaba, el que anima y el que, siendo alabado, despierta aún más energía, todos generan mucho demérito.
—¿Por qué razón?
—Es porque la enseñanza y la disciplina están mal explicadas y mal propuestas, no son emancipadoras, no conducen a la paz, y están proclamadas por alguien que no es un Buddha completamente iluminado.
2. La enseñanza de los despiertos
Tomemos el caso en el que un maestro despierto y la enseñanza está bien explicada y bien propuesta, emancipadora, que conduce a la paz, proclamada por alguien que es un Buddha completamente iluminado.
Un discípulo en esa enseñanza que no practica de acuerdo con las enseñanzas, que no practica siguiendo ese procedimiento, que no vive de acuerdo con la enseñanza, se aleja de esa enseñanza.
Se le debe decir:
—¡Es tu desgracia, venerable, es tu infortunio! Porque tu maestro está despierto, y su enseñanza está bien explicada y bien propuesta, emancipadora, conducente a la paz, proclamada por alguien que es un Buddha completamente iluminado. Pero no practicas en línea con esa enseñanza, no practicas siguiendo ese procedimiento, no vives en línea con la enseñanza. Continúas alejándote de esa enseñanza.
En tal caso, el maestro y la enseñanza merecen elogios, pero el discípulo es reprobable.
Supongamos que alguien le dijera a un discípulo así «Vamos, venerable, practica como te enseñó y señaló tu maestro». El que alienta, el que anima y el que practica en consecuencia, todos tienen mucho mérito.
—¿Por qué razón?
—Es porque esa enseñanza y disciplina están bien explicadas y propuesta, es emancipadora, conducente a la paz, proclamada por alguien que es un Buddha completamente iluminado.
Tomemos el caso en el que un maestro se despierta y la enseñanza está bien explicada y bien propuesta, emancipadora, que conduce a la paz, proclamada por alguien que es un Buddha completamente iluminado.
Un discípulo en el que la enseñanza practica en consonancia con la enseñanza, practica siguiendo ese procedimiento, vive en consonancia con la enseñanza. Continúa habiendo emprendido esa enseñanza.
Se le debe decir:
—¡Eres afortunado, venerable, eres muy afortunado! Porque tu maestro está despierto, y su enseñanza está bien explicada y bien propuesta, emancipadora, conducente a la paz, proclamada por alguien que es un Buddha completamente iluminado. Y practicas en línea con esa enseñanza, practicas siguiendo ese procedimiento, vives en línea con la enseñanza. Continúas habiendo emprendido esa enseñanza.
En tal caso, el maestro, la enseñanza, y el discípulo merecen alabanza.
Supongamos que alguien le dijera a un discípulo así:
—Claramente, venerable estás practicando metódicamente y lograrás completar ese método.
El que alaba, el que anima y el que, siendo alabado, despierta aún más energía, todos tienen mucho mérito.
—¿Por qué razón?
—Es porque esa enseñanza y disciplina están bien explicadas y propuestas, son emancipadoras, conducentes a la paz, proclamadas por alguien que es un Buddha completamente iluminado.
3. Cuando los discípulos tienen remordimientos
Tomemos el caso en el que surge en el mundo un maestro Digno, un Buddha completamente iluminado. La enseñanza está bien explicada y bien planteada, es emancipadora, conducente a la paz, proclamada por quien está completamente iluminado.
Pero los discípulos no han preguntado sobre el significado de esa buena enseñanza. Y la práctica que es totalmente plena y pura no les ha sido revelada y explicada con todos sus dichos recopilados, con su base demostrable, bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos. Y luego su maestro fallece. Cuando tal maestro ha fallecido, los discípulos son atormentados por el pesar.
—¿Por qué razón?
—Piensan: «Nuestro maestro fue Digno, un Buddha completamente iluminado. Su enseñanza fue bien explicada, pero no preguntamos sobre el significado y la práctica no nos fue completamente revelada. Y luego nuestro maestro falleció».
Cuando tal maestro ha fallecido, los discípulos están atormentado por el pesar.
4. Cuando los discípulos no tienen remordimientos
Tomemos el caso en el que surge en el mundo un maestro Digno, un Buddha completamente iluminado. La enseñanza está bien explicada y bien planteada, emancipadora, conducente a la paz, proclamada por quien está completamente iluminado. Los discípulos han preguntado sobre el significado de esa buena enseñanza. Y la práctica que es totalmente plena y pura le ha sido revelada y explicada con todos sus dichos recopilados, con su base demostrable, bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos. Y luego su maestro fallece. Cuando un maestro así ha fallecido, los discípulos no tienen remordimientos.
—¿Por qué razón?
—Piensan: «Nuestro maestro fue Digno, un Buddha completamente iluminado. Su enseñanza fue bien explicada, preguntamos sobre el significado y la práctica nos fue completamente revelada. Y luego nuestro maestro falleció».
5. En la vida de renuncia incompleta, etc.
Ahora supón, Cunda, que una vida de renuncia posee esos factores. Pero el maestro no es viejo, no tiene una larga trayectoria, no tiene mucha experiencia, no es de avanzada edad y no ha alcanzado la etapa final de la vida. Entonces ese camino espiritual está incompleto en ese sentido.
Pero cuando una vida de renuncia posee esos factores y el maestro es mayor, entonces ese camino espiritual está completo en ese sentido.
Ahora, supongamos que una vida de renuncia posee esos factores y el maestro es mayor. Pero no hay discípulos bhikkhus veteranos que sean competentes, educados, seguros, que hayan alcanzado el objetivo, que puedan explicar correctamente la verdadera enseñanza y que puedan refutar legítima y completamente las doctrinas de otros que surjan y enseñar con una base demostrable. Entonces ese camino espiritual está incompleto en ese sentido.
Pero cuando una vida de renuncia posee esos factores y el maestro es mayor y hay bhikkhus mayores competentes, entonces ese camino espiritual está completo en ese sentido.
Ahora, supongamos que una vida de renuncia posee esos factores y el maestro es mayor y hay bhikkhus mayores competentes. Pero no hay bhikkhus intermedios competentes, bhikkhus jóvenes, bhikkhunīs mayores, bhikkhunīs intermedias, bhikkhunīs jóvenes, laicos célibes vestidos de blanco, laicos vestidos de blanco que disfrutan de los placeres sensoriales, laicas célibes vestidas de blanco, laicas vestidas de blanco que disfrutan de los placeres sensoriales… Hay mujeres laicas vestidas de blanco que disfrutan de los placeres sensoriales, pero la vida de renuncia no es exitosa ni próspera, no es extensa, ni popular, ni generalizada ni bien proclamada donde haya devas y humanos…
La vida de renuncia es exitosa y próspera, extensa, popular, generalizada y bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos, pero no ha alcanzado la cima de las posesiones materiales y la fama. Entonces ese camino espiritual está incompleto en ese sentido.
Pero cuando una vida de renuncia posee esos factores y el maestro es mayor y hay bhikkhus superiores competentes, bhikkhus intermedios, bhikkhus jóvenes, bhikkhunīs mayores, bhikkhunīs intermedias, bhikkhunīs jóvenes, laicos célibes, laicos que disfrutan de placeres sensoriales, mujeres laicas célibes, mujeres laicas que disfrutan de placeres sensoriales y la vida de renuncia es exitosa y próspera, extensa, popular, generalizada y bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos, y hayan alcanzado la cima de las posesiones materiales y la fama, entonces ese camino espiritual está completo en ese sentido.
Yo, Cunda, soy un maestro surgido en el mundo de hoy, perfeccionado y completamente iluminado. La enseñanza está bien explicada y bien planteada, es emancipadora, conducente a la paz, proclamada por quien está completamente iluminado. Mis discípulos han preguntado sobre el significado de esa buena enseñanza. Y la práctica que es totalmente plena y pura ha sido expuesta y revelada con todos sus dichos recopilados, con su base demostrable, bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos. Hoy en día soy un maestro mayor, con una larga trayectoria, con muchos años de experiencia y que ha alcanzado la etapa final de la vida.
Hoy tengo discípulos que son bhikkhus superiores competentes, bhikkhus intermedios, bhikkhus jóvenes, bhikkhunīs superiores, bhikkhunīs intermedias, bhikkhunīs jóvenes, laicos célibes, laicos que disfrutan de los placeres sensoriales, laicas célibes y laicas que disfrutan de los placeres sensoriales. Hoy mi vida de renuncia es beneficiosa y próspera, extensa, popular, extendida y bien proclamada dondequiera que haya devas y humanos.
De todos los maestros del mundo de hoy, Cunda, no conozco a nadie que haya alcanzado la cima de las posesiones materiales y la fama como yo. De todas las comunidades y grupos espirituales del mundo de hoy, Cunda, no conozco nada que haya alcanzado la cima de las posesiones materiales y la fama como el Saṅgha de los bhikkhus.
Y si hay algún camino espiritual del que se pueda decir acertadamente que está dotado de todas las buenas cualidades, completo en todas las buenas cualidades, ni muy poco ni demasiado, bien explicado, completo, pleno y bien propuesto, es de esto que debería decirse.
Uddaka, hijo de Rāma, solía decir: «Al ver, uno no ve. ¿Pero viendo lo que no se ve?»
Puede ver la hoja de una navaja bien afilada, pero no el filo.
Así se dice: «Viendo, no se ve». Pero ese dicho de Uddaka es bajo, crudo, ordinario, innoble y sin sentido, ya que solo se trata de una navaja. Si hay algo de lo que se pueda decir acertadamente: «Viendo, no se ve», es de esto que debería decirse.
Uno ve esto: una vida de renuncia dotada de todas las buenas cualidades, completa en todas las buenas cualidades, ni muy poco ni demasiado, bien explicada, completa, plena y bien propuesta.
Uno no ve esto: cualquier cosa que, si se quitara, la haría más pura. No se ve esto: cualquier cosa que, si se añadiera, la haría más completa. Por eso se dice acertadamente: «Viendo, no se ve».
6. Las enseñanzas deben recitarse en concierto
Entonces, Cunda, todos debéis reuniros y recitar de manera concertada, sin discutir, las cosas que os he enseñado desde mis habilidades paranormales, comparando significado con significado y fraseo con fraseo, para que este camino espiritual dure mucho tiempo. Eso será para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, bienestar y felicidad de devas y humanos.
—¿Y cuáles son esas cosas que has enseñado desde tus habilidades paranormales?
—Son las cuatro instrucciones de la práctica, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases de las habilidades paranormales, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de la iluminación y el noble óctuple sendero. Estas son las cosas que he enseñado desde mis propias habilidades paranormales.
7. Llegar a un acuerdo
Supongamos que uno de esos compañeros renunciantes que se entrena en armonía y aprecio mutuo, sin pelear, recitara la enseñanza del Saṅgha. Ahora, podría pensar: «Este venerable malinterpreta el significado y confunde la redacción». No debes aprobarlo ni rechazarlo, sino decir: «Venerable, si este es el significado, la expresión puede ser esta o aquella: ¿cuál es más apropiada? Y si esta es la redacción, el significado puede ser esto o aquello: ¿cuál es más apropiado?».
Supongamos que responde: «Esta frase se ajusta mejor al significado que esa. Y este significado encaja mejor con la redacción. Sin halagarlo ni reprenderlo, debes convencerlo cuidadosamente examinando ese significado y esa fraseología».
Supongamos que otro compañero espiritual recita la enseñanza del Saṅgha. Ahora, podría pensar: «Este venerable malinterpreta el significado, pero tiene la redacción correcta». No debes aprobarlo ni rechazarlo, sino decir: «Venerable, si esta es la expresión, el significado puede ser esto o aquello: ¿cuál es más apropiado?» Supongamos que responde: «Este significado encaja mejor con la expresión». Sin halagarlo ni reprenderlo, debes convencerlo cuidadosamente examinando ese significado.
Supongamos que otro compañero espiritual recita la enseñanza del Saṅgha. Ahora, podría pensar: «Este venerable interpreta el significado correctamente pero confunde la redacción». No debes aprobarlo ni rechazarlo, sino decir: «Venerable, si este es el significado, la expresión puede ser esta o aquella: ¿cuál es más apropiada?».
Supongamos que responde: «Esta frase se ajusta mejor al significado que esa».
Sin halagarlo ni reprenderlo, debes convencerlo cuidadosamente examinando esa redacción.
Supongamos que otro compañero espiritual recita la enseñanza del Saṅgha. Ahora, podría pensar: «Este venerable interpreta el significado correctamente y tiene la redacción correcta». Al decir «¡Bien!», deberías aplaudir y alegrar la declaración de ese bhikkhu, y luego decirle: «¡Somos afortunados, venerable, muy afortunados de ver a un venerable como tú, tan versado en el significado y la fraseología, como uno de nuestros compañeros renunciantes!».
8. Las razones para permitir requisitos
—Cunda, no te enseño solo para refrenar las tendencias subyacentes negativas que afectan la vida presente. Tampoco enseño únicamente para proteger de las tendencias subyacentes negativas que afectan las vidas futuras. Enseño tanto para refrenar las tendencias subyacentes negativas que afectan la vida presente como para proteger contra las tendencias subyacentes negativas que afectan las vidas futuras.
Y es por eso que te he permitido ropas que no solo son necesarias para proteger del frío y del calor, sino para proteger también del contacto con moscas y mosquitos, del viento, del sol y de los reptiles, y para tapar las partes íntimas.
He permitido limosnas, alimentos que no solo son necesarios para continuar y sostener este cuerpo, sino también para evitar daños y apoyar la práctica, para poner fin a viejas molestias y que no den lugar a nuevas molestias, y para seguir viviendo sin culpa y a gusto.
He permitido hospedajes que no solo bastan para proteger del frío y del calor, sino también para protegerse del contacto de moscas y mosquitos, del viento, del sol y de los reptiles, para refugiarse de las inclemencias del tiempo y disfrutar de un retiro.
He permitido medicinas y suministros para los enfermos que no solo son necesarios para evitar los dolores de la enfermedad y promover la buena salud.
9. Indulgencia en el placer
Es posible que los bhikkhus que siguen otros caminos digan: «Los ascetas que siguen al sākka viven entregados al placer».
Deberías decirles:
—¿Qué es esa indulgencia en el placer? Porque hay muchas clases diferentes de complacencia en el placer.
Estos cuatro tipos de indulgencia en el placer, Cunda, son bajos, toscos, ordinarios, innobles y sin sentido. No conducen a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.
—¿Qué cuatro?
—Es cuando un tonto se alegra y se complace matando seres vivos. Este es el primer tipo de indulgencia en el placer.
Además, alguien se alegra y se complace con el robo. Este es el segundo tipo de indulgencia en el placer.
Además, alguien se alegra y se complace mintiendo. Este es el tercer tipo de indulgencia en el placer.
Además, alguien se divierte, gozando con los cinco sentidos. Este es el cuarto tipo de complacencia en el placer.
Estos son los cuatro tipos de complacencia en el placer que son bajos, toscos, ordinarios, innobles y sin sentido. No conducen a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.
Es posible que los bhikkhus que siguen otros caminos digan: «Los ascetas que siguen al sākka viven entregándose al placer de estas cuatro formas».
Deberías decirles:
—¡No es así! no es correcto decir eso, tergiversas con mentiras.
Estos cuatro tipos de indulgencia en el placer, cuando se desarrollan y practican, conducen por completo a la sabiduría, el desaferramiento, la cesación, la paz, la percepción, el despertar y a Nibbāna.
—¿Qué cuatro?
—Es cuando un bhikkhu, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales, entra y se sumerge en la primera jhāna, que está acompañada por la concentración de la mente en la dirección del movimiento (del objeto de concentración), que tiene el placer, la alegría y la felicidad surgidos de esa visión, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Este es el primer tipo de indulgencia en el placer.
Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, un bhikkhu entra y se sumerge en la segunda jhāna que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Este es el segundo tipo de indulgencia en el placer.
Además, con la desaparición del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno entrena en la felicidad». Este es el tercer tipo de indulgencia en el placer.
Además, abandonado el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, un bhikkhu entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Este es el cuarto tipo de complacencia en el placer.
Estos son los cuatro tipos de complacencia en el placer que, cuando se desarrollan y practican, conducen por completo a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna.
Es posible que los bhikkhus que siguen otros caminos digan: «Los ascetas que siguen al sākka viven entregándose al placer de estas cuatro formas».
Deberías decirles:
—¡Exactamente! Es correcto decir eso, no lo tergiversas con mentiras.
10. Los beneficios de la indulgencia en el placer
—Es posible que los bhikkhus que siguen otros caminos digan: «¿Cuántos frutos y beneficios pueden esperar quienes viven complaciéndose en el placer de estas cuatro formas?».
Deberías decirles:
—Quienes viven entregados al placer de estas cuatro formas puede esperar cuatro beneficios.
—¿Qué cuatro?
—En primer lugar, con el final de tres adicciones, un bhikkhu se convierte en uno que ha entrado en la corriente, no susceptible de renacer en el inframundo, con destino al despertar. Este es el primer fruto y beneficio.
Además, un bhikkhu, con el final de tres adicciones y el debilitamiento del ansia, de la aversión y de la ignorancia, se convierte en uno que regresa una vez. Vuelve a este mundo una sola vez y luego pone fin al sufrimiento. Este es el segundo fruto y beneficio.
Además, con el final de las cinco adicciones que unen al mundo inferior, un bhikkhu renace espontáneamente y se extinguirá allí, no susceptible de regresar de este mundo. Este es el tercer fruto y beneficio.
Además, un bhikkhu entiende verdaderamente la liberación de la mente y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y vive habiendo realizado con su propia episteme el fin de las tendencias subyacentes negativas. Este es el cuarto fruto y beneficio.
Quienes viven disfrutando del placer de estas cuatro formas puede esperar estos cuatro beneficios.
11. Cosas imposibles para los Dignos
Es posible que los bhikkhus que siguen otros caminos digan: «Los ascetas que siguen al sākka son inconsistentes».
Deberías decirles:
—Venerables, estas cosas han sido enseñadas y señaladas a sus discípulos por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente iluminado, que no deben ser transgredidas mientras dure la vida.
Supongamos que hubiera un pilar delimitador o un pilar de hierro con cimientos profundos, firmemente empotrados, imperturbables e inconmovibles. De la misma manera, estas cosas han sido enseñadas y señaladas a sus discípulos por el Bendito, que conoce y ve, el Digno, el Buddha completamente iluminado, para no ser transgredidas mientras dure la vida.
Un bhikkhu que es un Digno, con las tendencias subyacentes negativas terminadas, que ha completado la vida de renuncia, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, logró su propia meta verdadera, puso fin por completo a las adicciones al renacimiento y se liberó correctamente a través de la iluminación, no puede transgredir en nueve aspectos.
Un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes negativas no puede tomar deliberadamente la vida de un ser vivo, tomar algo con el propósito de robar, tener relaciones sexuales, decir una mentira deliberada o almacenar bienes para su propio disfrute como lo hacía cuando era laico. Y no puede crear situaciones condicionales mediante los prejuicios del favoritismo, el rencor, la estupidez o la cobardía. Un bhikkhu perfeccionado no puede transgredir en estos nueve aspectos.
12. Preguntas y respuestas
Es posible que los bhikkhus que siguen otros caminos digan: «El asceta Gotama demuestra un conocimiento y una visión ilimitados del pasado, pero no del futuro. ¿Qué pasa con eso?».
Esos bhikkhus, como tontos incompetentes, parecen imaginar que un tipo de gnosis puede demostrarse por medio de otro tipo de gnosis.
Respecto al pasado, el Tathāgata tiene un conocimiento que proviene de la memoria. Recuerda todo lo que quiere. Respecto al futuro, el Tathāgata tiene el conocimiento que nace del despertar: «Este es mi último renacimiento. Ahora no hay más vidas futuras».
Si una pregunta sobre el pasado es falsa, espuria y sin sentido, el Tathāgata no responde. Si una pregunta sobre el pasado es verdadera y sustantiva, pero sin sentido, no responde. Si una pregunta sobre el pasado es verdadera, sustantiva y beneficiosa, sabe el momento adecuado para responder. Y el Tathāgata responde a las preguntas sobre el futuro o el presente de la misma manera.
Y así, el Tathāgata tiene un discurso oportuno, verdadero, significativo, en línea con la enseñanza y la disciplina. Por eso se le llama «el Tathāgata».
En este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmines, sus devas y humanos, todo lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, busca y explora, todo ha sido entendido por el Tathāgata. Por eso se le llama «el Tathāgata».
Desde la noche en la que el Tathāgata comprendió el supremo y perfecto despertar hasta la noche en que se extinga por completo, a través del principio natural del Nibbāna, sin que quede ni rastro, todo lo que habla, dice y expresa es real, no es de otra manera. Por eso se le llama «el Tathāgata».
El Tathāgata hace lo que dice y dice lo que hace. Dado que esto es así, por eso se le llama «el Tathāgata».
En este mundo, con sus devas, Māras y Brahmās, en esta población con sus ascetas y brahmanes, devas y humanos, el Tathāgata es el invicto, el campeón, el vidente universal, el poseedor del poder.
13. Los puntos no declarados
Es posible que los bhikkhus que siguen otros caminos digan:
—¿Esta es tu opinión: «un Tathāgata existe después de la muerte. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas»?
Deberías decirles:
—Venerables, esto no ha sido declarado por el Buddha.
Los bhikkhus podrían decir:
—Entonces, ¿esta es tu opinión: «un Tathāgata no existe después de la muerte. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas»?
Deberías decirles:
—Esto tampoco ha sido declarado por el Buddha.
Los bhikkhus podrían decir:
—Entonces, ¿esta es tu opinión: «un Tathāgata existe y no existe después de la muerte. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas»?
Deberías decirles:
—Esto tampoco ha sido declarado por el Buddha.
Los bhikkhus podrían decir:
—Entonces, ¿esta es tu opinión: «un Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas»?
Deberías decirles:
—Esto tampoco ha sido declarado por el Buddha.
Los bhikkhus podrían decir:
—Pero ¿por qué no ha sido declarada por el asceta Gotama?
Deberías decirles:
—Porque no es beneficioso ni relevante para los fundamentos de la vida de renuncia. No conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Por eso no ha sido declarado por el Buddha.
14. Los puntos declarados
Es posible que los bhikkhus que siguen otros caminos digan:
—Pero ¿qué ha declarado el asceta Gotama?
Debes decirles:
—Lo que el Buddha ha declarado es esto: «Esto es sufrimiento». «Este es el origen del sufrimiento». «Este es el cese del sufrimiento». «Esta es la práctica que conduce al cese del sufrimiento».
Los bhikkhus podrían decir:
—¿Pero por qué ha sido declarado por el asceta Gotama?
Deberías decirles:
—Porque es beneficioso y relevante para los fundamentos de la vida de renuncia. Conduce a la sabiduría, al desaferramiento, a la cesación, a la paz, a la episteme, al despertar y a Nibbāna. Por eso ha sido declarado por el Buddha.
15. Teorías del pasado
Cunda, he explicado debidamente las teorías en las que algunos se apoyan con respecto al pasado. ¿Te digo cómo no se deben explicar?
He explicado debidamente las teorías en las que algunos se apoyan con respecto al futuro. ¿Te digo cómo no se deben explicar?
—¿Cuáles son las teorías en las que algunos creen con respecto al pasado?
—Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «El “yo” y el cosmos son eternos. Ésta es la única verdad, otras ideas son tontas». Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «El “yo” y el cosmos no son eternos, eternos y no eternos, ni eternos ni no eternos. El “yo” y el cosmos están hechos por uno mismo, o hechos por otro, o hechos por uno mismo y por otro, o han surgido por casualidad, no por uno mismo o por otro. El placer y el dolor son eternos, o no eternos, o ambos eternos y no eternos, o ni eternos ni no eternos. El placer y el dolor son consecuencia de uno mismo, o de otro, o de uno mismo y de otro, o han surgido por casualidad, no por uno mismo ni por otro. Esta es la única verdad».
Con respecto a esto, me acerco a los ascetas y brahmanes, cuya opinión es que el “yo” y el cosmos son eternos, y digo:
—Venerables, ¿es esto lo que decís: «El “yo” y el cosmos son eternos?».
Pero cuando dicen:
—¡Sí! Esta es la única verdad, otras ideas son tontas.
No puedo estar de acuerdo con ellos en eso.
—¿Por qué es eso?
—Porque hay seres que tienen teorías diferentes sobre este tema. No veo exposiciones de este tipo que sean iguales a las mías, y menos aún menos superiores. Pues mi propia opinión sobre estas cuestiones es mucho más elevada.
Con respecto a esto, me dirijo a los ascetas y brahmines que afirman todas las demás teorías como se describió anteriormente. Y en cada caso, no puedo estar de acuerdo con ellos en eso.
—¿Por qué razón?
—Porque hay seres que tienen teorías diferentes sobre este tema. No veo exposiciones de este tipo que sean iguales a las mías, y menos aún menos superiores. Pues mi propia opinión sobre estas cuestiones es mucho más elevada.
Estas son las teorías en las que algunos creen con respecto al pasado.
16. Teorías del futuro
—¿Cuáles son las teorías en las que algunos creen con respecto al futuro?
—Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «El “yo” es físico y está sano después de la muerte, o no es físico, o tanto físico como no físico, o no es físico ni no físico, o perceptor, o no perceptor, está en ausencia de percepción, o el “yo” es aniquilado y destruido cuando el cuerpo se rompe, y no existe después de la muerte. Ésta es la única verdad, otras ideas son tontas».
Con respecto a esto, me acerco a los ascetas y brahmanes, cuya opinión es que el “yo” es físico y está sano después de la muerte.
Y les digo:
—Venerables, ¿es esto lo que decís: «El “yo” es físico y está sano después de la muerte?».
Pero cuando dicen:
—¡Sí! Esta es la única verdad, otras ideas son tontas.
No puedo estar de acuerdo con ellos en eso.
—¿Por qué razón?
—Porque hay seres que tienen teorías diferentes sobre este tema. No veo exposiciones de este tipo que sean iguales a las mías, y menos aún menos superiores. Pues mi propia opinión sobre estas cuestiones es mucho más elevada.
Con respecto a esto, me dirijo a los ascetas y brahmines que afirman todas las demás creencias como se describió anteriormente. Y en cada caso, no puedo estar de acuerdo con ellos en eso.
—¿Por qué razón?
—Porque hay seres que tienen teorías diferentes sobre este tema. No veo exposiciones de este tipo que sean iguales a las mías, y menos aún menos superiores. Más bien, soy yo quien es superior cuando se trata de una exposición superior.
¿Te digo cómo no se deben explicar?
Estas son las teorías en las que algunos se apoyan sobre el futuro, que he explicado como debería explicarse. ¿Te digo cómo no se deben explicar?
He enseñado y señalado los cuatro tipos de instrucciones de la práctica para abandonar e ir más allá de todas estas teorías del pasado y el futuro.
—¿Qué cuatro?
—Cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos condicionados en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos condicionados, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Estos son los cuatro tipos de instrucciones de la práctica que he enseñado para rendirme e ir más allá de todas estas teorías del pasado y el futuro.
En ese momento, el venerable Upavāṇa estaba de pie detrás del Buddha abanicándolo. Le dijo al Buddha:
—¡Es increíble, señor, es increíble! Esta exposición de la enseñanza es impresionante, señor, es muy impresionante. Señor, ¿cuál es el nombre de esta exposición de la enseñanza?
—Bueno, Upavāṇa, tal vez recuerdes esta exposición de la enseñanza como «El discurso impresionante».
Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el venerable Upavāṇa estaba feliz con lo que dijo el Buddha.