Esto he oído.
En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en el Bosquecillo de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Hay treinta y dos marcas de un gran hombre. Un gran hombre que los posea sólo tiene dos destinos posibles, ningún otro. Si se queda en casa, se convierte en rey, un monarca que hace girar la rueda, un rey justo que gobierna con la enseñanza. Su dominio se extiende a los cuatro vientos, logra la estabilidad en el país y posee las siete joyas.
Tiene los siguientes siete tesoros: la rueda, el elefante, el caballo, la joya, la mujer, el tesorero y el consejero como séptimo tesoro. Tiene más de mil hijos valientes y heroicos que aplastan los ejércitos de sus enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por el mar, reina por la enseñanza, sin vara ni espada. Pero si pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, se convierte en un Buddha perfecto, completamente iluminado, que quita el velo del mundo.
—¿Y cuáles son los treinta y dos marcas?
—Tiene los pies bien plantados.
En la planta de sus pies hay ruedas de mil radios,
con llantas y bujes, completas en cada detalle.
Tiene tacones salientes.
Tiene dedos largos.
Sus manos y pies son tiernos.
Sus manos y pies se aferran con gracia.
Sus pies están arqueados.
Sus pantorrillas son como las de una gacela.
Al estar de pie y sin inclinarse,
las palmas de ambas manos tocan las rodillas.
Sus genitales están ocultos en una funda.
Es de color dorado, su piel irradia como el oro.
Tiene la piel delicada, tan delicada
que el polvo y la suciedad no se le pegan al cuerpo.
Sus pelos crecen uno por poro.
Sus pelos se erizan, es de color negro azulado
y se rizan en el sentido de las agujas del reloj.
Su cuerpo es tan recto como el de Brahmā.
Tiene siete superficies redondeadas.
Su pecho es como el de un león.
No tiene oquedades entre los hombros.
Su cuerpo es suave y redondo como el tronco de un baniano:
la envergadura de sus brazos es igual
a la altura de su cuerpo.
Su torso es uniformemente redondeado.
Tiene un excelente sentido del gusto.
Su mandíbula es como la de un león.
Tiene cuarenta dientes rectos en filas continuas,
y los caninos son de un blanco brillante.
Su lengua es larga y tiene una voz divinamente clara y melódica.
Tiene ojos claros, azules y pestañas como una vaca.
Entre las cejas tiene un pequeño mechón
que parece algodón suave y blanco.
Su cabeza es uniformemente redondeada como un turbante.
Estas son las treinta y dos marcas de un gran hombre. Un gran hombre que los posea sólo tiene dos destinos posibles, ningún otro.
Los videntes ajenos al budismo recuerdan estas marcas, pero no conocen las acciones específicas realizadas en el pasado para obtener cada marca.
1. Pies bien plantados
En algunas vidas pasadas, existencias pasadas, moradas pasadas, el Tathāgata renació como un ser humano. Él asumió con firmeza y persistió en conductas meritorias como la buena conducta en el cuerpo, el habla, dar y compartir, tomar preceptos, observar el día de reposo, respetar debidamente a la madre y al padre, los ascetas y los brahmanes, honrar a los ancianos de la familia y varias otras cosas relacionadas con las conductas meritorias. Debido a realizar, acumular, amontonar y amasar esos acciones, cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en un buen lugar, un reino celestial. Allí superó a los demás devas en diez aspectos: duración de la vida divina, belleza, felicidad, gloria, soberanía, imágenes, sonidos, olores, sabores y tactos. Cuando falleció de allí y volvió a esta existencia, obtuvo esta marca de gran hombre: tiene los pies bien plantados.
Al poseer esta marca, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda. Tiene los siguientes siete tesoros: la rueda, el elefante, el caballo, la joya, la mujer, el tesorero y el consejero como séptimo tesoro. Tiene más de mil hijos valientes y heroicos que aplastan los ejércitos de sus enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por el mar, libre del acoso de los bandidos, exitoso y próspero, seguro, bendecido y tranquilo, reina por la enseñanzas, sin vara ni espada.
—¿Y qué obtiene como rey?
—No puede ser detenido por ningún contrario o enemigo humano. Eso es lo que obtiene como rey. Pero si pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, se convierte en un Buddha perfecto, completamente iluminado, que quita el velo del mundo.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—No puede ser detenido por ningún contrario o enemigo, ya sea interno o externo, ni por ansia, aversión o ignorancia, ni por ningún asceta o brahmán o deva o Māra o Brahmā o por nadie en el mundo. Eso es lo que obtiene como Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
Verdad, enseñanza, dominio propio y moderación,
pureza, preceptos y observancia del día de reposo,
generoso, afable, deleite en la no violencia
emprendiendo firmemente estas cosas, vivió en consecuencia.
Por medio de estas obras fue al cielo,
donde disfrutó de la felicidad y la alegría.
Después de pasar de allí para aquí
él pisa con tranquilidad esta tierra rica.
Los adivinos reunidos predijeron
que no hay quien detenga a alguien de ese andar parejo,
como cabeza de familia o renunciante.
Ese es el significado que muestra esta marca.
Mientras vive en casa, no se le puede detener,
vence a sus enemigos y no puede ser vencido.
Debido al fruto de esa acción,
no puede ser detenido por ningún humano.
Pero si elige la vida que se va adelante,
viendo con claridad, benevolente renuncia,
ni siquiera los mejores pueden esperar detenerlo,
esta es la naturaleza de la persona suprema.
2. Ruedas en los pies
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Él trajo felicidad a muchas personas, eliminando las amenazas, el terror y el peligro, brindando protección y seguridad justa, y dando ofrendas con todos los adornos. Debido a la realización de esas obras, renació en un reino celestial. Cuando volvió a esta existencia obtuvo esta marca: en la planta de sus pies hay ruedas de mil rayos, con llantas y bujes, completas en cada detalle y bien divididas por dentro.
Al poseer esta marca, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—Tiene un gran número de seguidores de cabezas de familia brahmanes, gente de la ciudad y del campo, funcionarios del tesoro, oficiales militares, guardias, ministros, consejeros, gobernantes, beneficiarios de impuestos y príncipes. Eso es lo que obtiene como rey. Pero si pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, se convierte en un Buddha completamente iluminado.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—Tiene un gran número de seguidores de bhikkhus, bhikkhunīs, laicos, laicas, devas, humanos, asuras, nāgas y gandhabbas. Eso es lo que obtiene como Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
En tiempos antiguos, en vidas pasadas,
trajo felicidad a mucha gente,
librándolos del miedo, el terror y el peligro,
guardándolos y protegiéndolos celosamente.
Por medio de estas obras fue al cielo,
donde disfrutó de la felicidad y la alegría.
Después de pasar de allí para aquí
se encuentra ruedas en sus dos pies,
todo bordeado y de mil rayos.
Los adivinos reunidos predijeron,
viendo al príncipe con la marca
cien veces mayor de los méritos,
que tendría seguidores, sometiendo enemigos,
por eso tiene ruedas con llantas.
Si no elige la vida que se va,
él hará rodar la rueda y gobernará la tierra.
Los chatrias serán sus vasallos,
acudiendo a su gloria.
Pero si elige la vida que se va adelante,
viendo con claridad, benevolente renuncia,
los devas, humanos, asuras, Sakka y monstruos,
gandhabbas y nāgas, pájaros y bestias,
acudirán en masa a su gloria,
el supremo, honrado por devas y humanos.
3-5. Talones, etc.
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Dejó de matar seres vivos, renunció a la vara y la espada. Era escrupuloso y amable, vivía lleno de misericordia por todos los seres. Debido a la realización de esas obras, renació en un reino celestial. Cuando regresó a esta existencia, obtuvo estas tres marcas: tiene talones salientes, dedos largos y su cuerpo es tan recto como el de Brahmā.
Al poseer estas marcas, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—Ha vivido mucho, preservando su vida durante mucho tiempo. Ningún contrario o enemigo humano puede quitarse la vida antes de tiempo. Eso es lo que obtiene como rey.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—Ha vivido mucho, preservando su vida durante mucho tiempo. Ningún contrario o enemigo, ni ningún asceta, brahmán, deva, Māra, el Brahmā ni nadie en el mundo, puede quitarle la vida antes de tiempo. Eso es lo que obtiene como Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
Al lograr los horrores de la muerte,
se abstuvo de matar a otros seres.
Con esa buena conducta se fue al cielo,
donde disfrutó del fruto de las obras bien hechas.
Falleciendo, a su regreso aquí,
obtuvo estas tres marcas:
sus talones salientes son amplios y largos,
y es recto, hermoso y está bien formado, como Brahmā.
Bello de miembros, joven, de buena postura y crianza,
sus dedos son suaves, tiernos y largos.
Por estas tres marcas de un hombre excelente,
indicaron que la vida del príncipe sería larga:
Como cabeza de familia vivirá mucho tiempo,
aún más si renuncia, debido a
dominio en el desarrollo de las habilidades paranormales.
Por lo tanto, este es el signo de una larga vida.
6. Siete protuberancias
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Fue donante de comidas finas y sabrosas y bebidas de todo tipo, deliciosas y riquísimas. Debido a la realización de esas obras, renació en un reino celestial. Cuando volvió a esta existencia, obtuvo esta marca: tiene siete superficies redondeadas. Tiene protuberancias en ambas manos, ambos pies, ambos hombros y el pecho.
Al poseer esta marca, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—Obtiene comidas y bebidas finas y sabrosas de todo tipo, deliciosas y sabrosas. Eso es lo que obtiene como rey.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—Obtiene comidas y bebidas finas y sabrosas de todo tipo, deliciosas y sabrosas. Eso es lo que obtiene como Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
Solía dar el mejor de los sabores:
deliciosos alimentos de todo tipo.
Por esa buena acción,
se regocijó mucho en el cielo de Nandana.
Al regresar aquí, tiene siete músculos abultados.
y se encuentra manos y pies tiernos.
Los adivinos experto en signos declararon:
«Obtendrá comidas sabrosas de todo tipo
como cabeza de familia, eso es lo que eso significa».
Pero incluso si sale, obtendrá lo mismo,
supremo en la obtención de sabrosos alimentos de todo tipo,
cortadas todas las ataduras de la vida hogareña.
7-8. Manos tiernas y agarradas
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Reunió a las personas utilizando las cuatro formas de mantener relaciones amistosas: dar, palabras amables, cuidar e igualdad. Debido a la realización de esas obras, renació en un reino celestial. Cuando regresó a esta existencia obtuvo estas dos marcas: sus manos y pies son tiernos y se adhiere con gracia.
Al poseer estas marcas, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—Su séquito es inclusivo, cohesionado y bien administrado. Esto incluye a cabezas de familia brahmanes, gente de la ciudad y del campo, funcionarios del tesoro, oficiales militares, guardias, ministros, consejeros, gobernantes, beneficiarios de impuestos y príncipes. Eso es lo que obtiene como rey.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—Su séquito es inclusivo, cohesionado y bien administrado. Esto incluye bhikkhus, bhikkhunīs, laicos, laicas, devas, humanos, asuras, nāgas y gandhabbas. Eso es lo que obtiene como Buddha. Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
Al dar y ayudar a los demás,
amabilidad y trato equitativo,
tal acción y conducta que unió a las personas,
fue al cielo debido a su estimada virtud.
Falleciendo, a su regreso aquí,
el joven príncipe bebé obtuvo
manos y pies tan tiernos y pegajosos,
encantador, elegante y guapo.
Su séquito es leal y manejable,
permaneciendo agradablemente por toda esta amplia tierra.
Hablado amablemente, deseado felicidad,
practica las buenas cualidades que ha adoptado.
Pero si renuncia a todos los placeres sensoriales,
como vencedor, habla de la enseñanza a la gente.
Devotos, responde a sus preguntas,
después de escuchar, practican de acuerdo con la enseñanza.
9-10. Pies arqueados y cabello erguido
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Su discurso fue significativo y acorde con la enseñanza. Educó a mucha gente, trayendo bienestar y felicidad, ofreciendo la enseñanza. Debido a la realización de esas obras, renació en un reino celestial. Cuando volvió a esta existencia obtuvo estas dos marcas: sus pies está arqueados y sus pelos se erizan.
Al poseer estas marcas, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—Él es el más importante, el mejor, el principal, el más alto y el más fino de los que disfrutan de los placeres sensoriales. Eso es lo que obtiene como rey.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—Él es el más importante, el mejor, el principal, el más elevado y el más fino de todos los seres. Eso es lo que obtiene como Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
Su palabra fue significativa y basada en la doctrina,
moviendo a la gente con sus explicaciones.
Él trajo bienestar y felicidad a las seres,
ofreciendo incansablemente la enseñanza.
Por esa buena acción,
se fue al cielo y allí se regocijó.
Al volver a aquí se encuentra dos marcas,
de excelencia y supremacía.
Sus cabellos se erizan
y sus tobillos se destacan bien.
Hinchados de carne y hueso y envueltos en piel,
hacen bonito por encima de los pies.
Si alguien así vive en el hogar,
se convierte en el mejor de los que disfrutan de los placeres sensoriales.
No habrá nadie mejor que él,
vivirá habiendo dominado todo el Continente Central.
Pero saliendo el renunciante incomparable
se convierte en lo mejor de todos los seres.
No habrá nadie mejor que él
vivirá dominando el mundo entero.
11. Pantorrillas de gacela
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Era un maestro minucioso de una profesión, de una rama del conocimiento, conducta o acción, pensando: «¿Cómo podrían aprender y practicar rápidamente, sin agotarse?». Debido a la realización de esas acciones, renació en un reino celestial. Cuando volvió a esta existencia obtuvo esta marca: sus pantorrillas son como las de una gacela.
Al poseer esta marca, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—Obtiene rápidamente las cosas, los factores, los apoyos y las cosas dignas de un rey. Eso es lo que obtiene como rey.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—Obtiene rápidamente las cosas dignas de un asceta, los factores, apoyos y cosas propias de un asceta.
Eso es lo que obtiene como Buddha. Eso fue lo que dijo el Buddha. Sobre esto se dice:
En profesiones, conocimientos, conducta y acciones,
pensó en cómo podría aprender rápidamente.
Cosas que no dañan a nadie en absoluto
enseñó rápidamente para que no se cansaran.
Habiendo hecho esa hábil obra cuyo resultado es la felicidad,
gana pantorrillas prominentes y elegantes.
Bien formado en elegantes espirales,
está cubierto de finos pelos que crecen.
Dice que esa persona tiene pantorrillas de gacela,
y que esta es la marca de un rápido éxito.
Si desea las cosas de la vida familiar,
no saliendo, pronto serán suyos.
Pero si elige la vida que se va adelante,
viendo con claridad, benevolente renuncia,
el renunciante incomparable encontrará rápidamente
lo que es apropiado y adecuado.
12. Piel delicada
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Se acercó a un asceta o brahmán y le preguntó:
—Señores, ¿Qué es meritorio? ¿Qué es demeritorio? ¿Qué es reprobable? ¿Qué es irreprensible? ¿Qué se debe practicar? ¿Qué no se debe practicar? ¿Hacer qué me lleva a sufrir un daño y un sufrimiento por mucho tiempo? ¿Hacer qué conduce a mi bienestar y felicidad por mucho tiempo?
Debido a la realización de esas obras, renació en un reino celestial. Cuando volvió a esta existencia obtuvo esta marca: tiene la piel delicada, tan delicada que el polvo y la suciedad no se le pegan al cuerpo.
Al poseer esta marca, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—Tiene gran sabiduría. De aquellos que disfrutan de los placeres sensoriales, ninguno es igual o mejor que él en sabiduría. Eso es lo que obtiene como rey.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—Tiene gran sabiduría, sabiduría generalizada, sabiduría risueña, sabiduría rápida, sabiduría aguda y sabiduría penetrante. Ningún ser vivo es igual o mejor que él en sabiduría. Eso es lo que obtiene como Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
En tiempos antiguos, en vidas pasadas,
ansioso por comprender, hizo preguntas.
Deseoso de aprender, esperó a los renunciantes,
prestado atención a su explicación con puro propósito.
Debido a ese acto de adquirir sabiduría,
como ser humano, su piel es delicada.
En su nacimiento, los adivinos experto
en señales profetizaron:
«Él discernirá asuntos delicados.
Si no elige la vida que se va,
él hará rodar la rueda y gobernará la tierra».
Entre aquellos con posesiones materiales
que han sido educados,
No se encuentra ninguno
igual o mejor que él.
Pero si elige la vida que se va adelante,
viendo con claridad, benevolente renuncia,
ganando sabiduría que es suprema y eminente,
el de una inteligencia inmensa y soberbia alcanza el despertar.
13. Piel dorada
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. No estaba irascible ni de mal humor. Incluso cuando fue fuertemente criticado, no perdió los estribos, no se enojó, ni se mostró hostil ni rencoroso, ni mostró molestia, odio ni amargura. Donó esteras y mantas suaves y finas, y telas finas de lino, algodón, seda y lana. Debido a la realización de esas obras, renació en un reino celestial. Cuando volvió a esta existencia, obtuvo esta marca: es de color dorado, su piel irradia como el oro.
Al poseer esta marca, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—Obtiene esteras y mantas suaves y finas, y telas finas de lino, algodón, seda y lana. Eso es lo que obtiene como rey.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—Obtiene esteras y mantas suaves y finas, y telas finas de lino, algodón, seda y lana. Eso es lo que obtiene como Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
Dedicado a la benevolencia, dio dádivas.
En una vida anterior regaló telas
finas y suaves al tacto,
como un deva que regala lluvia sobre esta amplia tierra.
Así pasó de aquí al cielo,
donde disfrutó de los frutos de las obras bien hechas.
Aquí gana una figura de oro,
como Inda, el mejor de los devas.
Si ese hombre se queda en la casa, sin querer salir,
conquista y gobierna esta vasta y amplia tierra.
Obtiene abundante paño excelente,
tan fino y suave al tacto.
Recibe túnicas, telas y las mejores prendas
si elige la vida en adelante.
Porque todavía participa del fruto de las acciones pasadas,
lo que se ha hecho nunca se pierde.
14. Genitales ocultos
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Reunió a parientes, amigos, seres queridos y compañeros perdidos y separados durante mucho tiempo. Reunió a la madre con el niño y el niño con la madre, padre con hijo e hijo con padre, hermano con hermano, hermano con hermana, hermana con hermano y hermana con hermana, reuniéndolos con congratulaciones. Debido a la realización de esas obras, renació en un reino celestial. Cuando volvió a esta existencia obtuvo esta marca: sus genitales están ocultos por el prepucio.
Al poseer esta marca, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—Tiene muchos hijos, más de mil hijos valientes y heroicos, aplastando a los ejércitos de sus enemigos. Eso es lo que obtiene como rey.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—Tiene muchos hijos, muchos miles de hijos valientes y heroicos que aplastan a los ejércitos de sus enemigos. Eso es lo que obtiene como Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
En épocas anteriores, en una vida anterior como ser humano,
ayudó a unir a familiares,
amigos y compañeros que habían estado separados por mucho tiempo,
y de esta manera creó unión y alegría.
Como resultado de estas acciones, ascendió al cielo,
donde vivió en felicidad y bienaventuranza.
Luego se cayó de allí y vino aquí
con sus genitales escondidos en el prepucio.
Tal persona tiene muchos hijos,
tiene más de mil descendientes.
Se convierten en héroes majestuosos que aplastan a los enemigos,
y su único respeto es el deleite de un profano.
Pero si renuncia a la vida hogareña,
tendrá aún más descendientes
que sigan sus instrucciones.
Esta es la interpretación de este signo,
independientemente de si se convierte
en un laico
o una persona sin hogar.
La primera sección de recitación está terminada.
15-16. Proporciones iguales y tocarse las rodillas
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Consideró a la población reunida por igual. Sabía lo que tenían en común y lo que era suyo. Conocía a cada persona y conocía las distinciones entre personas. En cada caso, hizo las distinciones apropiadas entre las personas: «Este se merece eso, ese se merece esto». Debido a la realización de esas obras, renació en un reino celestial. Cuando regresó a esta existencia, obtuvo estas dos marcas: Su cuerpo es suave y redondo como el tronco de un baniano, y al estar de pie y sin inclinarse, las palmas de ambas manos tocan las rodillas.
Al poseer estas marcas, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—Es rico, acomodado y adinerado, con mucho oro y plata, muchas propiedades y activos, mucho dinero y grano, y una tesorería y almacenes llenos. Eso es lo que obtiene como rey.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—Es rico, próspero y adinerado. Tiene este tipo de riqueza: la riqueza de la fe, la conducta ética, la vergüenza, la escrupulosidad, el aprendizaje, la generosidad y la sabiduría. Eso es lo que obtiene como Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
Observando a las muchas personas en una comunidad,
pesó, evaluó y juzgó cada caso:
Este se lo merece.
Así solía hacer distinciones entre las personas.
Ahora de pie sin agacharse
puede tocarse las rodillas con ambas manos.
Con la maduración restante del fruto de las buenas obras,
su circunferencia es la de un gran árbol.
Experto muy instruídos en las diferentes
señales y marcas profetizadas:
«El joven príncipe obtendrá
muchas cosas diferentes que merecen los cabezas de familia».
Aquí hay muchos placeres adecuados.
para que el gobernante de la tierra lo disfrute como cabeza de familia.
Pero si renuncia a todos los placeres sensoriales,
obtendrá la cima más alta y suprema de riqueza.
17-19. Un cofre de león, etc.
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Deseaba el bien, el bienestar, el consuelo y liberando al pueblo, pensando: «¿Cómo podría florecer en la fe, la ética, el aprendizaje, la generosidad, las enseñanzas y la sabiduría, en riqueza y grano, campos y tierra, aves y bestias, hijos y socios, en esclavos, trabajadores y personal, en la familia, amigos y parientes?».
Debido a la realización de esas obras, renació en un reino celestial. Cuando volvió a esta existencia obtuvo estas tres marcas: su pecho es como el de un león, no tiene oquedades entre los hombros, y su torso es uniformemente redondeado.
Al poseer estas marcas, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—No está sometido a la decadencia. No decae en riqueza y grano, ni en campos y tierra, ni en pájaros y bestias, ni en hijos y socios, ni en esclavos, trabajadores ni personal, en familia, amigos y parientes. No declina ninguno de sus logros. Eso es lo que obtiene como rey.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—No está sometido a la decadencia. No declina en fe, en ética, en aprendizaje, en generosidad ni en sabiduría. No declina ninguno de sus logros. Eso es lo que obtiene como Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
Quería lo mejor para los demás,
y pensaba constantemente en
cómo todos los seres vivos
deberían prosperar
y no experimentar una disminución
en la fe, el buen vivir,
el aprendizaje, la inteligencia,
la generosidad y la rectitud.
Todo lo que es bueno, ni experimentar pérdida
de dinero, de grano, de campos,
de hijos, de esposas y ganado,
de parientes, de amigos y aliados, ni perder la belleza y la fuerza.
Obtiene una parte superior del cuerpo
bien formada como un león.
Su pecho es uniformemente redondeado
y no hay ninguna oquedad entre sus hombros.
Tales buenas obras acumuladas del pasado
protegen contra pérdidas.
Si elige una vida como laico,
obtendrá mucho dinero y grano, familia y ganado.
Pero si sale de casa
y no acumula bienes,
logrará el incomparable despertar
y una enseñanza que nunca perecerá.
20. Excelente sentido del gusto
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Nunca lastimaría a ningún ser vivo con puños, piedras, varas o espadas. Debido a la realización de esas obras, renació en un reino celestial. Cuando volvió a esta existencia obtuvo esta marca: tiene un excelente sentido del gusto. Las papilas gustativas se producen en la garganta hasta la punta de la lengua y se dispersan uniformemente.
Al poseer esta marca, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—Rara vez está enfermo o indispuesto. Tiene una digestión normal, ni demasiado caliente ni demasiado fría, sino justa y apta. Eso es lo que obtiene como rey.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—Rara vez está enfermo o indispuesto. Tiene una digestión normal, ni demasiado caliente ni demasiado fría, sino justa y apta para la concentración. Eso es lo que obtiene como Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
No hirió a ningún ser viviente,
ni con puño, ni con palo,
ni con piedra,
ni mató a nadie con espada.
Parecía molestar o amenazar a cualquiera,
pero vivía en paz con todos.
Por lo tanto, vino al cielo,
donde se regocijó por los buenos frutos de sus bellas obras.
Cuando vino aquí después,
Sus papilas gustativas
estaban bien desarrolladas,
por lo que obtuvo un sentido del gusto exquisito.
Es por eso que los visionarios inteligentes dijeron:
«Este hombre tendrá mucha felicidad
como cabeza de familia o renunciante.
Ese es el significado que muestra esta marca».
21-22. Ojos azules profundos
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Cuando miraba a los demás, no miraba a los demás con mirada ceñuda, ni mirada de reojo ni apartaba la mirada. Siendo directo, se acercó a otros con propósitos directos, mirando a las personas con ojos amables. Debido a la realización de esas obras, renació en un reino celestial. Cuando volvió a esta existencia obtuvo estas dos marcas: sus ojos son de un azul profundo y sus pestañas son como las de una vaca.
Al poseer estas marcas, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—La gente lo mira con ojos amables. Es querido y amado por los brahmines cabezas de familia, la gente de la ciudad y del campo, los funcionarios del tesoro, los oficiales militares, los guardias, los ministros, los consejeros, los gobernantes, los beneficiarios de impuestos y los príncipes. Eso es lo que obtiene como rey.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—La gente lo mira con ojos amables. Es querido y amado por los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos, laicas, devas, humanos, asuras, nāgas y gandhabbas. Eso es lo que obtiene como Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
Sin una mirada ceñuda o mirada de reojo,
ni apartar los ojos,
miraba a los demás abierta y
directamente con ojos amistosos.
Por lo tanto, pudo cosechar buenos frutos
y regocijarse en los cielos.
Cuando vino aquí, tenía pestañas como una vaca
y hermosos y claros ojos azules.
Las personas sabias que tuvieron el sentido
de interpretar tales signos dijeron que
un niño con ojos tan hermosos
alcanzaría una gran popularidad.
Si se convierte en un laico,
muchos apreciarán verlo.
Pero si, en cambio, se queda
sin hogar, aliviará las penas de muchas personas.
23. Cabeza como un turbante
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Él fue el líder y precursor de personas en conductas meritorias como la buena conducta en el cuerpo, el habla, en el dar y compartir, en tomar preceptos, en observar el día de reposo, respetar debidamente a la madre y al padre, a los ascetas y los brahmanes, en honrar a los ancianos en la familia y en varias otras cosas relacionadas con las conductas meritorias. Debido a la realización de esas obras, renació en un reino celestial. Cuando regresó a esta existencia obtuvo esta marca: su cabeza tiene forma de turbante.
Al poseer esta marca, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—Tiene un gran número de seguidores de cabezas de familia brahmanes, gente de la ciudad y del campo, funcionarios del tesoro, oficiales militares, guardias, ministros, consejeros, gobernantes, beneficiarios de impuestos y príncipes. Eso es lo que obtiene como rey.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—Tiene un gran número de seguidores de bhikkhus, bhikkhunīs, laicos, laicas, devas, humanos, asuras, nāgas y gandhabbas. Eso es lo que obtiene como Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
Entre las personas de buena conducta, él era el líder,
dedicado a una vida basada en la enseñanza
entre los basados en la enseñanza.
La gente lo siguió y experimentó el fruto de las buenas obras en el cielo.
Habiendo experimentado ese fruto,
adquiere una cabeza con forma de turbante.
Los expertos en presagios y señales profetizaron:
«Él será el líder del pueblo.
Entre la gente entonces, como antes,
le traerán dádivas.
Si se convierte en chatria, gobernante de la tierra,
ganará el servicio del pueblo».
Pero si ese hombre renuncia,
será sofisticado, competente en las enseñanzas.
Dedicado a las virtudes de su instrucción,
la gente lo seguirá.
24-25. Un cabello por poro y un mechón
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Se abstuvo de mentir. Dijo la verdad y se apegó a la verdad. Era honesto y digno de confianza, y no engañó al mundo con sus palabras. Debido a la realización de esas obras, renació en un reino celestial. Cuando volvió a esta existencia obtuvo estas dos marcas: sus pelos crecen uno por poro, y entre sus cejas crece un mechón, suave y blanco como el algodón.
Al poseer estas marcas, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—Tiene muchos seguidores cercanos entre los brahmines cabezas de familia, la gente de la ciudad y del campo, funcionarios del tesoro, oficiales militares, guardias, ministros, consejeros, gobernantes, beneficiarios de impuestos y príncipes. Eso es lo que obtiene como rey.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—Tiene muchos seguidores cercanos entre los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos, laicas, devas, humanos, asuras, nāgas y gandhabbas. Eso es lo que obtiene como Buddha. Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
En vidas pasadas cumplió su promesa,
sin lengua bífida, evitaba las mentiras.
Nunca rompió su palabra a nadie
pero habló lo que era verdadero, real y fáctico.
Un mechón tan blanco como el algodón
creció hermosamente entre sus cejas.
Y nunca dos, sino solo uno,
el pelo creció en cada uno de sus poros.
Muchos adivinos expertos en marcas
y experto en señales recogidas y profetizadas:
Uno como éste, con mechón y pelo tan bien formado,
tendrá muchos como sus seguidores más cercanos.
Incluso como cabeza de familia, muchos lo seguirán,
debido al poder del fruto de las acciones en el pasado.
Pero una vez que renunció, sin poseer nada,
como Buddha, la gente lo seguirá.
26-27. Cuarenta dientes sin espacios
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Se abstuvo de hablar con divisivamente. No repitió en un lugar lo que escuchó en otro para dividir a las personas entre sí. En cambio, reconcilió a los que estaban divididos, apoyando la unidad, deleitándose en la armonía, amando la armonía, pronunciando palabras que promueven la armonía. Debido a la realización de esas obras, renació en un reino celestial. Cuando regresó a esta existencia obtuvo estas dos marcas: tiene cuarenta dientes y sus dientes no tienen huecos. Al poseer estas marcas, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—Su séquito no se puede dividir. Esto incluye a cabezas de familia brahmanes, gente de la ciudad y del campo, funcionarios del tesoro, oficiales militares, guardias, ministros, consejeros, gobernantes, beneficiarios de impuestos y príncipes. Eso es lo que obtiene como rey.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—Su séquito no se puede dividir. Esto incluye bhikkhus, bhikkhunīs, laicos, laicas, devas, humanos, asuras, nāgas y gandhabbas. Eso es lo que obtiene como Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
No dijo mentiras ni provocó que los amigos se separaran,
creando disputas que fomentan la división,
Ni actuó de forma inadecuada
creando división entre amigos.
Habló palabras amables para fomentar la armonía,
uniendo a los que están divididos.
Eliminó las disputas entre la gente,
felicitándose junto con los unidos.
Con buenos renacimientos disfrutó del fruto
y resultado, alegrándose allí.
Aquí sus dientes están juntos,
cuarenta sin huecos en su boca.
Si se convierte en chatria, gobernante de la tierra,
su asamblea será indivisible.
Y como un asceta, intachable, inmaculado,
su asamblea lo seguirá, inconmovible.
28-29. Una lengua grande y la voz de Brahmā
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Se abstuvo de hablar con dureza. Habló de una manera suave, agradable al oído, encantadora, conmovedora, cortés, agradable y placentera para la gente. Debido a la realización de esas obras, renació en un reino celestial. Cuando regresó a esta existencia, obtuvo estas dos marcas: tiene una lengua grande y la voz de Brahmā, como la llamada de un cuco.
Al poseer estas marcas, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—Tiene una voz persuasiva. Sus palabras son persuasivas para los cabezas de familia brahmanes, la gente de la ciudad y del campo, los funcionarios del tesoro, los oficiales militares, los guardias, los ministros, los consejeros, los gobernantes, los beneficiarios de impuestos y los príncipes. Eso es lo que obtiene como rey.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—Tiene una voz persuasiva. Sus palabras son persuasivas para los bhikkhus, bhikkhunīs, laicos, laicas, devas, humanos, asuras, nāgas y gandhabbas. Eso es lo que obtiene como Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
Nunca dijo una palabra fuerte y dura,
insultante, pendenciera,
que causa daño, grosera, que aplasta al pueblo.
Su discurso fue dulce, útil y amable.
Pronunció palabras queridas por la mente,
yendo al corazón,
agradables al oído.
Disfrutó del fruto de su buena conducta verbal,
experimentando el fruto de las buenas obras en el cielo.
Habiendo experimentado ese fruto,
a su regreso aquí adquirió la voz de Brahmā.
Su lengua era larga y ancha, y su discurso fue persuasivo.
Incluso como cabeza de familia, su discurso trae prosperidad.
Pero si ese hombre renuncia, hablado a menudo con la gente,
serán persuadidos por sus bellas palabras.
30. Una mandíbula de león
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Se abstuvo de decir tonterías. Sus palabras fueron oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia con la enseñanza y la disciplina. Dijo cosas en el momento adecuado que eran valiosas, razonables, sucintas y beneficiosas. Debido a la realización de esas obras, renació en un reino celestial. Cuando volvió a esta existencia obtuvo esta marca: su mandíbula es como la de un león.
Al poseer esta marca, si se queda en casa se convierte en un monarca que hace girar la rueda.
—¿Y qué obtiene como rey?
—No puede ser destruido por ningún contrario o enemigo humano. Eso es lo que obtiene como rey.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—No puede ser destruido por ningún contrario o enemigo, ya sea interno o externo, ni por ansia, aversión o ignorancia, ni por ningún asceta o brahmán o deva o Māra o Brahmā o por nadie en el mundo. Eso es lo que obtiene como Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha. Sobre esto se dice:
Ni tonterías ni bobadas, su forma de hablar nunca fue floja.
Eliminó lo inútil y habló para el bienestar y la felicidad de la gente.
Haciendo así, pasó de aquí para renacer en el cielo,
donde disfrutó del fruto de las obras bien hechas.
Falleciendo, a su regreso aquí,
ganó una mandíbula como la más exquisita de las bestias.
Se convirtió en un rey tan difícil de derrotar,
un poderoso señor y gobernante de los hombres.
Estaba a la altura de los mejores
en la ciudad de los Treinta y Tres,
como Indra,
el mejor de los devas.
Uno como ese no es fácilmente derrotado por los gandhabbas,
asuras, yakkhās, monstruos o devas.
Si se vuelve de esa clase,
él ilumina los cuartos y el medio.
31–32. Dientes pares y blancos
—Bhikkhus, en algunas vidas pasadas el Tathāgata renació como ser humano. Renunció a una conducta incorrecta y se comportó con la conducta correcta. Se abstuvo de falsificar pesos, metales o medidas, del soborno, del fraude, del engaño y de la duplicidad, de la mutilación, del asesinato, del secuestro, del bandidaje, del saqueo y de la violencia. Debido a realizar, acumular, amontonar y amasar esos acciones, cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en un buen lugar, un reino celestial. Allí superó a los demás devas en diez aspectos: duración de la vida divina, belleza, felicidad, gloria, soberanía, imágenes, sonidos, olores, sabores y tactos. Cuando volvió a esta existencia obtuvo estas dos marcas: sus dientes son uniformes y perfectamente blancos.
Al poseer estas marcas, si se queda en casa se convierte en un rey, un monarca que hace girar la rueda, un rey justo que gobierna con la enseñanza. Su dominio se extiende a los cuatro vientos, logra la estabilidad en el país y posee las siete joyas. Tiene los siguientes siete tesoros: la rueda, el elefante, el caballo, la joya, la mujer, el tesorero y el consejero como séptimo tesoro. Tiene más de mil hijos valientes y heroicos que aplastan los ejércitos de sus enemigos. Después de conquistar esta tierra ceñida por el mar, libre del acoso de los bandidos, exitoso y próspero, seguro, bendecido y tranquilo, reina por la enseñanza, sin vara ni espada.
—¿Y qué obtiene como rey?
—Su séquito es puro. Esto incluye a cabezas de familia brahmanes, gente de la ciudad y del campo, funcionarios del tesoro, oficiales militares, guardias, ministros, consejeros, gobernantes, beneficiarios de impuestos y príncipes. Eso es lo que obtiene como rey.
Pero si pasa de la vida hogareña a la vida sin hogar, se convierte en un Buddha perfecto, completamente iluminado, que quita el velo del mundo.
—¿Y qué obtiene como Buddha?
—Su séquito es puro. Esto incluye bhikkhus, bhikkhunīs, laicos, laicas, devas, humanos, asuras, nāgas y gandhabbas. Eso es lo que obtiene como Buddha.
Eso fue lo que dijo el Buddha.
Sobre esto se dice:
Abandonó una conducta incorrecta y creó
una forma de vida que es justa, pura y justa.
Eliminó lo inútil,
y vivió para el bienestar y la felicidad de la gente.
Habiendo hecho lo que alaban los inteligentes, los sabios y los buenos,
ese hombre experimentó el fruto en el cielo.
Igual a lo mejor en el cielo de Treinta y Tres,
se divirtió con placeres y juegos.
De ahí pasó de nuevo a la vida humana.
Con la maduración restante del fruto de las buenas obras,
obtuvo dientes que son parejos,
relucientes, brillantes y blancos.
Muchos adivinos considerados sabios, predijeron de él:
«Con dientes nacidos dos veces tan uniformes,
tan blancos, tan limpios y brillantes
su séquito será así de puro».
Como rey, su pueblo también será puro,
cuando gobierna habiendo conquistado esta tierra tan amplia.
No dañará el país
y vivirá para el bienestar y la felicidad de la gente.
Pero si renuncia será un asceta libre de males,
con sus pasiones sofocadas, con el velo descorrido.
Se deshace del estrés y el cansancio,
ve este mundo y el próximo.
Aquél que cumple sus órdenes, tanto laicos como renunciantes,
sacuden la maldad, impura y reprobable.
Está rodeado de gente pura, que disipa
manchas, transgresiones, tachas e imperfecciones. Eso fue lo que dijo el Buddha. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo el Buddha.