En Sāvatthī. Sentado a un lado, el rey Pasenadi le dijo al Buddha:
—Justo ahora, Maestro, mientras estaba apartado en un lugar solitario, me vino a la mente este pensamiento: «¿Quiénes son los que se aman a sí mismos? ¿Y quiénes son los que no se aman a sí mismos?».
Entonces se me ocurrió: «aquellos que hacen cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente no se aman a sí mismos. Aunque puedan decir que se aman a sí mismos, en realidad no lo hacen».
—¿Por qué es eso?
—Es porque se tratan a sí mismos como enemigos. Por eso no se aman a sí mismos. Aquellos que hacen cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente se aman a sí mismos. Aunque puedan decir: «no me amo a mí mismo», realmente lo hacen.
—¿Por qué es eso?
—Es porque se tratan a sí mismos como un ser querido. Por eso se aman a sí mismos.
—¡Eso es tan cierto, gran rey! ¡Eso es muy cierto! —dijo el Buddha. Y repitió la declaración del rey, agregando:
«Si te consideras amado,
no te unirías a la maldad.
Porque la felicidad no es fácil de encontrar
para alguien que comete malas acciones.
Cuando eres vencido por la muerte,
entregas tu vida humana,
¿cómo puedes llamar tuya?,
¿qué te llevas cuando te vas?,
¿qué va contigo,
como una sombra que nunca se va?
Tanto lo bueno como lo malo
que hace un mortal en esta vida,
es lo que puede llamar suyo.
Eso es lo que se lleva cuando se va.
Eso es lo que va con él,
como una sombra que nunca se va.
Por eso debes hacerlo bien,
invirtiendo en la vida futura.
Las buenas acciones de los seres
los respaldan en el próximo mundo».