En Sāvatthī. Allí, el Buddha estaba enseñando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus con una charla sobre la Enseñanza sobre Nibbāna. Y esos bhikkhus estaban prestos, dispuestos, participando concentrados y prestando oídos.
Entonces el Māra pensó: «el asceta Gotama está dando una charla sobre la Enseñanza sobre el Nibbāna… y los bhikkhus están escuchando bien. Iré a tomarles el pelo».
Entonces el Māra el Malvado se manifestó en la forma de un granjero que llevaba un gran arado sobre su hombro. Sostenía un rejón largo, su cabello estaba desordenado, estaba vestido con cáñamo y sus pies estaban embarrados. Se acercó al Buddha y le dijo:
—Entonces, asceta, ¿has visto algún buey?
—Pero ¿qué tienes que ver con los bueyes, Malvado?
—Solo mío, asceta, es el ojo, mío, son las imágenes, mío es el campo de la cognición del contacto visual. ¿Dónde puedes escapar de mí, asceta? Solo mío es el oído… nariz… lengua… cuerpo… intelecto, míos son los pensamientos, mío es el campo del intelecto en contacto con la cognición. ¿Dónde puedes escapar de mí, asceta?
—Solo tuyo, asceta, es el ojo, tuyas son las imágenes, tuyo es el campo de la cognición del contacto visual. Donde no hay ojos, ni imágenes, ni contactos visuales, ni cognición, ¡no tienes lugar allí, Malvado! Solo tuyo es el oído… nariz… lengua… cuerpo… intelecto, tuyos son los pensamientos, tuyo es el campo del intelecto en contacto con la cognición. Donde no hay intelecto, no hay pensamientos, no hay contacto mental con la cognición, ¡no tienes lugar allí, Malvado!
«Las cosas que llaman “mías”,
y las que dicen “son mías”:
si tu intelecto permanece ahí,
¡no te escaparás de mí, asceta!».
El Buddha contestó:
«Las cosas de las que hablan no son mías,
no soy alguien que habla así.
Así que debes saber esto, Malvado:
ni siquiera verás el camino que tomo».
Entonces el Māra… desapareció allí mismo.