Esto he oído.
En cierto momento, cuando despertó por primera vez, el Buddha se encontraba cerca de Uruvelā, sentado bajo el baniano a orillas del río Nerañjarā.
Más tarde, mientras estaba apartado en un lugar solitario, le vino a la mente este pensamiento: «Esta enseñanza que he descubierto es profundo, difícil de ver, difícil de entender, pacífica, sublime, más allá del alcance de la razón, sutil, comprensible para los sabios. Pero a la gente le gusta el aferramiento, lo ama y lo disfruta. Es difícil para ellos ver esta doctrina del origen dependiente. También es difícil para ellos ver esta doctrina, es decir, el apaciguamiento de todas las actividades, el abandono de todos los aferramientos, el fin del ansia, el desvanecimiento, el cese, Nibbāna. Y si yo enseñara esta enseñanza, es posible que otros no me comprendan, lo cual sería agotador y problemático para mí».
Y luego se le ocurrieron al Buddha estos versos, que no fueron inspirados sobrenaturalmente, ni aprendidos antes en el pasado:
«He luchado mucho para darme cuenta de esto,
entonces, ¿por qué debería explicarlo a los demás?
Esta enseñanza no es fácilmente entendible
por aquellos que están sumidos en el ansia y el odio.
Aquellos atrapados en el ansia no pueden ver
lo que es sutil, que va contra la corriente,
profundo, difícil de ver y muy fino,
porque están envueltos en una masa de oscuridad».
Y cuando el Buddha reflexionó así, su mente se inclinó a permanecer pasivo, no a impartir la Enseñanza.
Entonces el Brahmā Sahampati, sabiendo lo que estaba pensando el Buddha, pensó: «¡El mundo se perderá, el mundo perecerá! Porque la mente del Tathāgata, el Digno, el Buddha Plenamente Despierto, se inclina a permanecer pasivo, no a impartir la Enseñanza».
Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendería o contraería su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buddha. Se arregló la túnica sobre un hombro, se arrodilló con la rodilla derecha en el suelo, levantó las palmas unidas hacia el Buddha y dijo:
—¡Señor, que el Maestro imparta la Enseñanza! ¡Que el Maestro imparta la Enseñanza! Hay seres con poco polvo en los ojos. Están en declive porque no han escuchado la Enseñanza. ¡Habrá quienes entiendan la Enseñanza!
Eso es lo que dijo el Brahmā Sahampati. Luego pasó a decir:
«Entre los māgadhanos apareció en el pasado
una enseñanza impura pensada por los que aún están manchados.
¡Abrid la puerta a los inmortales!
Que escuchen la Enseñanza que descubrió el inmaculado.
De pie en lo alto de una montaña rocosa,
puedes ver a la gente a tu alrededor.
De la misma manera, omnisciente, sabio,
¡sube al palacio construido por la Enseñanza!
Estás libre de dolor,
pero mira a esta gente abrumada por el dolor,
oprimida por el renacimiento y la vejez.
¡Levántate, héroe! Víctor en la batalla,
líder de la caravana, deambula por el mundo sin compromiso.
¡Que el Maestro imparta la Enseñanza!
¡Habrá quienes lo entiendan!».
Entonces el Buddha, comprendiendo la invitación de Brahmā, examinó el mundo con la facultad de las habilidades paranormales, debido a su misericordia por los seres. Y el Buddha vio seres con poco polvo en los ojos y algunos con mucho polvo en los ojos, con facultades agudas y con facultades débiles, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar. Y algunos de ellos vivieron viendo el peligro en lo que debe ser evitado para más allá de la muerte, mientras que otros no.
Es como una piscina con nenúfares azules o lotos rosados o blancos. Algunos de ellos brotan y crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Algunos brotan y crecen en el agua que llega a la superficie del agua. Y algunos de ellos brotan y crecen en el agua, pero se elevan por encima del agua y se quedan sin agua adherida a ellos.
De la misma manera, el Buddha vio seres con poco polvo en los ojos y algunos con mucho polvo en los ojos, con facultades agudas y con facultades débiles, con buenas cualidades y con malas cualidades, fáciles de enseñar y difíciles de enseñar. Y algunos de ellos vivieron viendo el peligro en lo que debe ser evitado para más allá de la muerte, mientras que otros no.
Cuando vio esto, respondió en verso al Brahmā Sahampati:
«¡Abiertas de par en par están las puertas a lo Inmortal!
Dejemos que aquellos con oídos para oír decidan su fe.
Pensando que sería problemático, Brahmā,
no enseñé el sofisticado y sublime Dhamma entre los humanos».
Entonces Brahmā Sahampati, sabiendo que su petición de que el Buddha impartiera la Enseñanza había sido concedida, se inclinó y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.