En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. En ese momento, cierta mujer laica tenía un hijo llamado Sānu que había sido poseído por un yakkha. Y mientras esa laica lloraba, en esa ocasión recitó estos versos:
«He escuchado a los Dignos decir
que los yakkhas no molestan
a quienes observan escrupulosamente
todas las fiestas y celebraciones,
tanto las regulares como las extraordinarias,
y que viven una vida digna.
¡Pero ahora veo al yakkha
atormentando a mi hijo, Sanu!».
El Buddha le dijo:
«Lo que oíste de los Dignos es correcto.
Los yakkhas no atormentan
a quienes observan escrupulosamente
todas las fiestas y celebraciones,
tanto regulares como extraordinarias,
y que viven una vida digna,
entonces debes decirle a Sanu, cuando se despierte,
que el yakkha dijo:
“¡No hagas nada malo, ni abiertamente ni en secreto!
Si haces algo malo, o si lo vas a hacer,
nunca te librarás del dolor,
¡incluso si tratas de escapar de él!”».
Sānu volvió en sí y dijo:
«Mamá, se llora por los muertos,
o por uno que está vivo pero que ha desaparecido.
Yo estoy vivo y me puedes ver,
entonces mamá, ¿por qué lloras por mí?».
La madre dijo:
«Hijo mío, la gente llora por los muertos,
o por uno que está vivo, pero ha desaparecido.
Pero alguien que ha renunciado a los placeres sensoriales
solo para volver aquí de nuevo:
llora por ellos también, porque,
aunque todavía estén vivos, están muertos.
¿Quieres volver a las cenizas y las brasas nuevamente
después de haber escapado de esto?
¿Quieres volver al infierno
después de que conseguiste escapar?
¡Pero haz lo que quieras, muchacho!
¿A quién debo quejarme?
¡Incluso si has escapado de las llamas,
seguramente querrás volver allí!».