SN 12.12: Phagguna el del moño

En Sāvatthī.

—Bhikkhus, existen estos cuatro alimentos. Mantienen a los seres vivos que han nacido y ayudan a los que están por nacer.

—¿Qué cuatro?

—Alimentos sólidos, gruesos o finos, el contacto es el segundo, el interés es el tercero y la vida es el cuarto. Estos son los cuatro alimentos que mantienen a los seres vivos que han nacido y ayudan a los que están por nacer.

Cuando dijo esto, el venerable Phagguna el del moño le dijo al Buddha:

—Pero señor, ¿quién consume el alimento para la vida?

—Esa no es una pregunta adecuada —dijo el Buddha.

No hablo de quien consume. Si tuviera que hablar de alguien que consume, sería apropiado preguntar quién consume. Pero no estoy diciendo eso. Por tanto, sería apropiado preguntar: «¿La vida es un alimento para qué?». Y una respuesta adecuada a esto sería: «la vida es un alimento que condiciona el renacimiento en un nuevo estado de existencia en el futuro. Cuando está presente aquello que ha renacido, existen los seis campos de los sentidos. Los seis campos de los sentidos son la condición para el contacto».

—Pero señor, ¿quién experimenta el contacto?

—Esa no es una pregunta adecuada —dijo el Buddha.

—No hablo de alguien que experimenta el contacto. Si tuviera que hablar de alguien que experimenta el contacto, sería apropiado preguntar quién experimenta el contacto. Pero no estoy diciendo eso. Por tanto, sería apropiado preguntar: «¿Cuál es la condición para el contacto?». Y una respuesta adecuada a esto sería: «los seis campos de los sentidos son la condición para el contacto. El contacto es la condición para las reacciones emocionales».

—Pero señor, ¿quién experimenta las reacciones emocionales?

—Esa no es una pregunta adecuada —dijo el Buddha.

No hablo de alguien que experimenta las reacciones emocionales. Si tuviera que hablar de alguien que experimenta las reacciones emocionales, sería apropiado preguntar quién experimenta las reacciones emocionales. Pero no estoy diciendo eso. Por tanto, sería adecuado preguntar: «¿Cuál es la condición para las reacciones emocionales?». Y una respuesta adecuada a esto sería: «el contacto es la condición para las reacciones emocionales, las reacciones emocionales son la condición para el ansia».

—Pero señor, ¿quién ansía?

—Esa no es una pregunta adecuada —dijo el Buddha.

No hablo de alguien que ansía. Si tuviera que hablar de alguien que ansía, sería apropiado preguntar quién ansía. Pero no estoy diciendo eso. Por tanto, sería apropiado preguntar: «¿Cuál es la condición para el ansia?». Y una respuesta adecuada a esto sería: «Las reacciones emocionales son la condición para el ansia. El ansia es la condición para el aferramiento».

—Pero señor, ¿quién se aferra?

—Esa no es una pregunta adecuada —dijo el Buddha.

No hablo de uno que se aferra. Si tuviera que hablar de alguien que se aferra, sería apropiado preguntar quién se aferra. Pero no estoy diciendo eso. Por tanto, sería apropiado preguntar: «¿Cuál es la condición para el aferramiento?». Y una respuesta adecuada a esto sería: «el ansia es la condición para el aferramiento. El aferramiento es la condición para la existencia». Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento. Cuando los seis campos de los sentidos se desvanecen y cesan sin que quede nada, cesa el contacto. Cuando cesa el contacto, cesan las reacciones emocionales. Cuando cesan las reacciones emocionales, cesa el ansia. Cuando cesa el ansia, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia. Cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento. Cuando cesa el renacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento.

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