Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, ¿cómo se define a un bhikkhu que está haciendo una investigación completa para erradicar el sufrimiento?
—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.
—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.
—Sí, Maestro —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, tomemos el caso de un bhikkhu que haz una investigación completa:
«El sufrimiento que surge en el mundo a partir de la vejez y la muerte toma muchas y diversas formas. ¿Cuál es la fuente, origen, lugar de surgimiento e inicio de este sufrimiento? ¿Cuándo existe qué, llega a existir la vejez y la muerte? ¿Cuándo no existe qué, no llega a existir la vejez y la muerte?».
Al hacer una investigación completa, comprende:
«El sufrimiento que surge en el mundo a partir de la vejez y la muerte toma muchas y diversas formas. La fuente de este sufrimiento es el renacimiento. Cuando existe el renacimiento, llegan la vejez y la muerte. Cuando el renacimiento no existe, la vejez y la muerte no llegan».
Entiende la vejez y la muerte, su origen, su cese y la práctica adecuada para su cese. Y practica de acuerdo con ese camino. A esto se le llama un bhikkhu que está practicando para erradicar el sufrimiento, para el cese de la vejez y la muerte.
Luego se sigue preguntando:
«¿Pero, cuál es la fuente de este renacimiento? ¿Cuándo se produce el renacimiento de lo que existe? Y cuándo no existe qué, ¿no llega el renacimiento?».
Mientras hace una investigación completa, comprende: «la existencia es la fuente del renacimiento. Cuando existe la existencia, surge el renacimiento. Cuando la existencia no existe, el renacimiento no se produce».
Entiende el renacimiento, su origen, su cese y la práctica adecuada para su cese. Y practica de acuerdo con ese camino. A esto se le llama un bhikkhu que está practicando para el fin completo del sufrimiento, para el cese del renacimiento.
Luego se sigue preguntando:
«¿Pero, cuál es la fuente de esta la existencia?… ¿Cuál es la fuente de este aferramiento?… ¿Cuál es la fuente de esta ansia?… ¿Cuál es la fuente de esta reacción emocional?… ¿Cuál es la fuente de esta contacto?»… «¿Cuál es la fuente de estos seis campos de los sentidos?… ¿Cuál es la fuente de las qualia y la conceptualización?… ¿Cuál es la fuente de esta vida?»… «¿Cuál es la fuente de este situación condicional?»
«¿Cuándo existe qué, surge la situación condicional? ¿Cuándo no existe qué, la situación condicional no llega a existir?».
Al hacer una investigación completa, comprende: «la ignorancia es la fuente de la situación condicional. Cuando existe la ignorancia, la situación condicional llega a existir. Cuando la ignorancia no existe, la situación condicional no surge».
Entiende la situación condicional, su origen, su cese y la práctica adecuada para su cese. Y practica de acuerdo con ese camino. A esto se le llama un bhikkhu que está practicando para erradicar el sufrimiento, para el cese de la situación condicional.
Si una persona ignorante se prepara para realizar una acción meritoria, habrá un renacimiento meritorio. Si se prepara para realizar una acción demeritoria, habrá un renacimiento demeritorio. Si se prepara para realizar una acción indiferente, habrá un renacimiento indiferente.
Cuando un bhikkhu ha abandonado la ignorancia y ha dado lugar a la episteme, no se prepara para realizar acciones ni meritorias, ni perjudiciales ni indiferentes. Al no haberlo hecho ni pensado, no se aferra a nada en el mundo. Sin aferramiento, no está ansioso. Al no estar ansioso, se extingue. Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Si experimenta una reacción emocional agradable, entiende que es perecedera, que no está aferrado a ella y que no se complace en ella. Si experimenta una reacción emocional desagradable, entiende que es perecedera, que no está aferrado a ella y que no la disfruta. Si experimenta una reacción emocional indiferente, comprende que es perecedera, que no está aferrado a ella y que no se complace con ella.
Si experimenta una reacción emocional agradable, la aprecia desapegado. Si experimenta una reacción emocional desagradable, la aprecia desapegado. Si experimenta una reacción emocional indiferente, la aprecia desapegado.
Al sentir que se acerca el final del cuerpo, entiende: «siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entiende: «siento que se acerca el final de la vida». Entiende claramente: «cuando mi cuerpo se rompa y mi vida haya llegado a su fin, todo lo que siento, ya que ya no lo disfruto, se enfriará aquí mismo. Solo quedarán restos corporales».
Supongamos que una persona saca una olla de barro caliente del horno de alfarero y la coloca en un suelo nivelado. Su calor se disiparía allí mismo, y los fragmentos quedarían atrás.
De la misma manera, sintiendo que se acerca el final del cuerpo, comprenden: «siento que se acerca el final del cuerpo». Sintiendo que se acerca el final de la vida, entiende: «siento que se acerca el final de la vida». Entiende claramente: «cuando mi cuerpo se rompa y mi vida haya llegado a su fin, todo lo que siento, ya que ya no lo disfruto, se enfriará aquí mismo. Solo quedarán restos corporales».
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Un bhikkhu que haya terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia aún tomaría buenas acciones, malas acciones o acciones imperturbables?
—No, Maestro.
—Y cuando no haya situación condicional en absoluto, con el cese de la situación condicional, ¿todavía se encontrará la vida?
—No, Maestro.
—Y cuando no hay vida en absoluto, ¿todavía se seguirán encontrando las qualia y la conceptualización?
—No, Maestro.
—Y cuando no hay qualia ni conceptualización en absoluto, ¿se seguirían encontrando los seis campos de los sentidos?
—No, Maestro.
—Y cuando no hay seis campos de los sentidos, ¿se podría encontrar el contacto?
—No, Maestro.
—Y cuando no hay ningún contacto, ¿todavía se seguirán encontrando reacciones emocionales?
—No, Maestro.
—Y cuando no hay ninguna reacción emocional, ¿se seguiría encontrando el ansia?
—No, Maestro.
—Y cuando no hay ningún ansia, ¿todavía se seguirá encontrando el aferramiento?
—No, Maestro.
—Y cuando no hay ningún aferramiento, ¿se seguiría encontrando la existencia?
—No, Maestro.
—Y cuando no haya una existencia en absoluto, ¿todavía se encontrará el renacimiento?
—No, Maestro.
—Y cuando no haya ningún renacimiento, ¿se encontrarán la vejez y la muerte?
—No, Maestro.
—¡Bien, bien, bhikkhus! Así es, no de otra manera. Confiad en mí en esto, bhikkhus, estad convencidos. No tengáis dudas o incertidumbres en este asunto. Simplemente este es el final del sufrimiento.