En Sāvatthī.
—Bhikkhus, existen estos cuatro alimentos. Mantienen a los seres vivos que han nacido y ayudan a los que están por nacer.
—¿Qué cuatro?
—Alimento material, bruto o fino es el primero, el contacto es el segundo, el interés el tercero y la vida es el cuarto. Estos son los cuatro alimentos que mantienen a los seres vivos que han nacido y ayudan a los que están por nacer.
—¿Y cómo deberíamos considerar al alimento material?
—Supongamos que una pareja de esposos se dispusiera a cruzar un desierto con suministros limitados. Tenían un hijo único, querido y amado. Mientras la pareja cruzaba la jungla, la cantidad limitada de suministros se agotó y todavía tendrían que cruzar el resto de la jungla. Entonces se le ocurría a esa pareja: «nuestra limitada cantidad de suministros se ha agotado y todavía tenemos el resto de la jungla por cruzar. ¿Por qué no matamos a nuestro único hijo, tan querido y amado, y preparamos carne seca y condimentada? Entonces podremos cruzar la jungla comiendo la carne de nuestro hijo. Que no perezcamos los tres».
Entonces esa pareja mataría a su único hijo, tan querido y amado, y prepararía carne seca y condimentada. Cruzarían la jungla comiendo la carne de su hijo. Y al comer la carne de su hijo, se golpearían el pecho y gritarían: «¿Dónde estás, hijo mío? ¿Dónde estás, hijo mío?».
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Comerían esa comida por diversión, placer, aderezo o aliño?
—No, Maestro.
—¿No comerían esa comida solo para poder cruzar la jungla?
—Sí, señor.
—Yo digo que así es como se debe considerar la comida que se muerde. Cuando se comprende completamente la comida que se muerde, se comprende completamente el ansia de los cinco tipos de placer de los sentidos. Cuando se comprende completamente el ansia de los cinco tipos de placer de los sentidos, un discípulo de los nobles no está atado por ninguna adicción que pueda devolverlo nuevamente a este mundo.
—¿Y cómo debería considerar el contacto como alimento?
—Supongamos que hubiera una vaca desollada. Si se para junto a una pared, las criaturas en la pared la muerden. Si se para debajo de un árbol, las criaturas del árbol la muerden. Si se para en un poco de agua, las criaturas en el agua la muerden. Si se para al aire libre, las criaturas al aire libre la muerden. Dondequiera que esté esa vaca desollada, las criaturas la muerden. Digo que así es como se debe considerar el contacto como alimento. Cuando el contacto como alimento se comprende completamente, las tres reacciones emocionales se comprenden completamente. Cuando las tres reacciones emocionales se entienden completamente, un discípulo de los nobles no tiene nada más que hacer.
—¿Y cómo debería considerar el interés como alimento?
—Supongamos que hubiera un pozo de carbones encendidos más profundo que la altura de un hombre, lleno de carbones encendidos que ni ardían ni humeaban. Entonces viene una persona que tiene interés en vivir y no quiere morir, que quiere ser feliz y huye ante el dolor. Luego, dos hombres fuertes lo agarran por los brazos y lo arrastran hacia un pozo de brasas encendidas. Entonces, el interés, el objetivo y el ansia de esa persona sería huir.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa persona pensaría: «si caigo en ese pozo de carbones encendidos, eso resultará en mi muerte o en un dolor mortal». Digo que así es como debes considerar el interés como alimento. Cuando se comprende completamente el interés como alimento, las tres ansias se comprenden completamente. Cuando se comprenden completamente las tres ansias, un discípulo de los nobles no tiene nada más que hacer.
—¿Y cómo debería considerar a la vida como alimento?
—Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y lo presentan al rey, diciendo: «Majestad, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras». El rey diría: «¡Id, guardias, y golpead a este hombre por la mañana con cien lanzas!». Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo. Luego, al mediodía, el rey diría: «guardias, ¿cómo está ese hombre?». Todavía está vivo, majestad. El rey diría: «¡Id, guardias, y golpead a este hombre al mediodía con cien lanzas!». Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo. Un día, a última hora de la tarde, el rey diría: «guardias, ¿cómo está ese hombre?». Todavía está vivo, majestad. El rey diría: «¡Vayan, guardias, y golpeen a este hombre a última hora de la tarde con cien lanzas!». Los hombres del rey hicieron lo que se les dijo.
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Ese hombre experimentaría dolor y angustia al ser golpeado con trescientas lanzas al día?
—Señor, ese hombre experimentaría dolor y angustia al ser golpeado con una lanza, ¡y mucho más con trescientas lanzas!
—Digo que así es como se debe considerar a la vida como alimento. Cuando la vida como alimento se comprende completamente, las qualia y la conceptualización se comprenden completamente. Cuando las qualia y la conceptualización se entiende completamente, un discípulo de los nobles no tiene nada más que hacer.