Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba en la tierra de los kurus, cerca de la ciudad Kuru llamada Kammāsadamma. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, ¿realizan una comprensión completa?
Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le dijo al Buddha:
—Señor, realizo una comprensión completa.
—Pero bhikkhu, ¿cómo se realiza la comprensión completa?
Entonces ese bhikkhu respondió, pero el Buddha no estaba contento con la respuesta. Cuando hubo hablado, el venerable Ānanda le dijo al Buddha:
—¡Ahora es el momento, Maestro! ¡Ahora es el momento, Maestro! Deja que el Buddha hable de la comprensión completa. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.
—Bien. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, Maestro —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Tomemos el caso de un bhikkhu que realiza una comprensión completa: «el sufrimiento que surge en el mundo a partir de la vejez y la muerte toma muchas y diversas formas. Pero, ¿cuál es la fuente de este sufrimiento? ¿Cuándo existe qué, llegan a existir la vejez y la muerte? ¿Y cuándo no existe qué, no llegan a existir la vejez y la muerte?».
Al hacer la comprensión completa, sabe: «el sufrimiento que surge en el mundo a partir de la vejez y la muerte toma muchas y diversas formas. La fuente de este sufrimiento es el aferramiento. Cuando existen los aferramientos, surgen la vejez y la muerte. Y cuando los aferramientos no existen, la vejez y la muerte no llegan». Entiende la vejez y la muerte, su origen, su cese y la práctica adecuada para su cese. Y practica de acuerdo con ese camino. A esto se le llama un bhikkhu que está practicando para erradicar el sufrimiento, realizando una comprensión completa: «¿Pero, cuál es la fuente de este aferramiento? ¿Cuándo surge el aferramiento? y ¿cuándo no existe qué, el aferramiento no llega a existir?».
Mientras comprende, sabe: «la fuente de este aferramiento es el ansia. Cuando existe el ansia, surgen los aferramientos. Y cuando el ansia no existe, los aferramientos no surgen». Entiende los aferramientos, su origen, su cese y la práctica adecuada para su cese. Y practica de acuerdo con ese camino. A esto se le llama un bhikkhu que está practicando para erradicar el sufrimiento, para el cese de los aferramientos.
Realiza una comprensión completa más profunda: «¿Pero, dónde surge ese ansia y dónde se asienta?». Mientras comprende, sabe: «esa ansia surge y se instala en lo que en el mundo parece agradable y placentero. ¿Y qué demonios parece agradable y placentero? El ojo en el mundo parece agradable y placentero, y es allí donde surge y se asienta el ansia. El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto en el mundo parece agradable y placentero, y es allí donde surge y se asienta el ansia».
Hubo ascetas y brahmanes del pasado que veían las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como imperecederos, placenteras, egoístas, saludables y seguras. Su ansia creció. A medida que crecía su ansia, crecían sus aferramientos. A medida que crecían sus aferramientos, aumentaba su sufrimiento. Y a medida que su sufrimiento crecía, no se liberaban del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. No se libraron del sufrimiento.
Habrá ascetas y brahmanes en el futuro que verán las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como imperecederos, placenteras, egoístas, saludables y seguras. Su ansia crecerá. A medida que crezca su ansia, crecerán sus aferramientos. A medida que crezcan sus aferramientos, aumentará su sufrimiento. Y a medida que su sufrimiento crezca, no serán liberados del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. No se librarán del sufrimiento.
Hay ascetas y brahmanes en el presente que ven las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como algo imperecedero, placentero, egoísta, saludable y seguro. Su ansia crece. A medida que crece su ansia, aumentan sus aferramientos. A medida que crecen sus aferramientos, aumenta su sufrimiento.
Y a medida que aumenta su sufrimiento, no se liberan del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. No se liberan del sufrimiento.
Supongamos que hay una taza de bebida de bronce que tiene un color, aroma y sabor agradables. Pero estaba mezclado con veneno. Luego llega un hombre que lucha en el calor opresivo, cansado, sediento y reseco. Le dirían: «aquí, señor, esta taza de bebida de bronce tiene un bonito color, aroma y sabor. Pero está mezclado con veneno. Bébelo si quieres».
Si lo bebe, el color, el aroma y el sabor serán apetitosos, pero provocará la muerte o un dolor mortal. No rechazaría esa bebida. Apresuradamente, sin reflexionar, lo bebería, provocando la muerte o un dolor mortal.
De la misma manera, hay ascetas y brahmines del pasado… del futuro… Hay ascetas y brahmanes en el presente que ven las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como imperecederas, placenteras, como un “yo”, como saludables y como seguras. A medida que crece su ansia, aumentan sus aferramientos. A medida que crecen sus aferramientos, aumenta su sufrimiento. Y a medida que aumenta su sufrimiento, no se libera del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. No se libera del sufrimiento.
Hubo ascetas y brahmanes del pasado que veían las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como perecederas, como desagradables, como lo que no soy “yo”, como enfermas y como peligrosas. Dejaron el ansia. Al renunciar al ansia, renunciaron a los aferramientos. Renunciando a los aferramientos, abandonaron el sufrimiento. Renunciando al sufrimiento, fueron liberados del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Fueron liberados del sufrimiento.
Habrá ascetas y brahmanes en el futuro que verán las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como perecederas, como desagradables, como lo que no soy “yo”, como enfermas y como peligrosas. Dejarán del ansia. Renunciarán al ansia… se liberarán del sufrimiento.
Hay ascetas y brahmanes en el presente que ven las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como perecederas, como desagradables, como lo que no soy “yo”, como enfermas y como peligrosas. Renuncian al ansia. Al renunciar al ansia, abandonan los aferramientos. Al renunciar a los aferramientos, abandonan el sufrimiento. Al renunciar al sufrimiento, se liberan del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Están libres del sufrimiento.
Supongamos que hay una taza de bebida de bronce que tiene un color, aroma y sabor agradables. Pero está mezclado con veneno. Luego llega un hombre que lucha en el calor opresivo, cansado, sediento y reseco. Le dirían: «aquí, señor, esta taza de bebida de bronce tiene un bonito color, aroma y sabor. Bébelo si quieres. Si lo bebes, su buen color, aroma y sabor te refrescarán. Pero beberlo te provocará la muerte o un dolor mortal». Entonces ese hombre podría pensar: «podría saciar mi sed con agua, suero o caldo. Pero no debería beber esa bebida, porque sería para mi desgracia y sufrimiento duraderos». Rechazaría esa bebida. Después de reflexionar, no lo bebería y no resultaría en muerte o dolor mortal.
De la misma manera, hubo ascetas y brahmanes del pasado que veían las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como perecederas, como desagradables, como lo que no soy “yo”, como enfermas y como peligrosas. Dejaron el ansia. Al renunciar al ansia, renunciaron a los aferramientos. Renunciando a los aferramientos, abandonaron el sufrimiento. Renunciando al sufrimiento, fueron liberados del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Fueron liberados del sufrimiento.
Habrá ascetas y brahmanes en el futuro… Hay ascetas y brahmanes en el presente que ven las cosas que parecen agradables y placenteras en el mundo como perecederas, como desagradables, como lo que no soy “yo”, como enfermas y como peligrosas. Renuncian al ansia. Al renunciar al ansia, abandonan los aferramientos. Al renunciar a los aferramientos, abandonan el sufrimiento. Al renunciar al sufrimiento, se liberan del renacimiento, la vejez y la muerte, del dolor, la lamentación, el sufrimiento, la tristeza y la angustia. Están libres del sufrimiento.