Esto he oído.
En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas.
Allí, el Buddha fue honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado. Y recibió túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Y el Saṅgha de los bhikkhus también fue honrado, respetado, reverenciado, venerado y estimado. Y recibieron túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos.
Pero los bhikkhus que siguieron otros caminos no fueron honrados, respetados, estimados, reverenciados y venerados. Y no recibieron túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos.
En ese momento el bhikkhu Susīma residía en Rājagaha junto con una gran comunidad de bhikkhus. Entonces su comunidad le dijo a Susīma:
—Venerable Susīma, por favor, vive la vida de renuncia con el asceta Gotama. Memoriza esa Enseñanza y haz que la recitemos contigo. Cuando la hayamos memorizado, se la recitaremos a los laicos. De esta manera también seremos honrados, respetados, estimados, reverenciados y venerados. Y recibiremos túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos.
—Sí, venerables —respondió Susīma. Luego fue al venerable Ānanda e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Ānanda:
—Venerable Ānanda, deseo culminar la vida de renuncia en esta Enseñanza y Disciplina.
Entonces Ānanda llevó a Susīma ante el Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, este bhikkhu Susīma dice que desea culminar la vida de renuncia en esta Enseñanza y Disciplina.
—Bueno, entonces, Ānanda, dale a Susīma la ordenación.
Y el bhikkhu Susīma recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Allí, varios bhikkhus habían declarado su iluminación en presencia del Buddha: «Entendemos: el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
El venerable Susīma se enteró de esto. Se acercó a esos bhikkhus e intercambió saludos con ellos. Cuando terminaron los saludos y la conversación de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a uno de esos bhikkhus:
—¿Es realmente cierto que el venerable ha declarado la iluminación en presencia del Buddha?
—Sí, venerable.
—Pero sabiendo y viendo así, ¿ejerces los muchos tipos de poderes sobrenaturales? Es decir, te multiplicas y vuelves a ser uno, atraviesas sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesaras el espacio, te zambulles dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminas sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocando y acariciando con la mano el sol y la luna, tan fuertes y poderosos. ¿Controlas el cuerpo hasta el reino de Brahmā?
—No, venerable.
—Bueno, sabiendo y viendo así, ¿con clariaudiencia purificada y sobrehumana, oyes ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, ya sean cercanos o lejanos?
—No, venerable.
—Bien, conociendo y viendo así, ¿comprendes las conciencias de otros seres e individuos, habiéndolos comprendido con tu mente? ¿Entiendes la conciencia con codicia como «conciencia con codicia» y la conciencia sin codicia como «conciencia sin codicia»? ¿Entiendes la conciencia con odio como «conciencia con odio» y la conciencia sin odio como «conciencia sin odio»? ¿Entiendes la conciencia con engaño como «conciencia con engaño» y la conciencia sin engaño como «conciencia sin engaño»? ¿Entiendes la conciencia constreñida como «conciencia constreñida» y la conciencia dispersa como «conciencia dispersa»? ¿Entiendes la conciencia expansiva como «conciencia expansiva» y la conciencia no expansiva como «conciencia no expansiva»? ¿Entiendes la conciencia que no es suprema como «conciencia que no es suprema» y la conciencia que es suprema como «conciencia que es suprema»? ¿Entiendes la conciencia inmersa en contemplación como «conciencia inmersa en contemplación»?, ¿y la conciencia no está inmersa en contemplación como «conciencia no inmersa en contemplación»? ¿Entiendes la conciencia liberada como «conciencia libre» y la conciencia no liberada como «conciencia libre»?
—No, venerable.
—Bien, sabiendo y viendo así, recuerdas muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, ¿Muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose?
Recuerdas: «ahí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, Y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí de ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, Y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí de ese lugar, renací aquí». ¿Recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con características y detalles?
—No, venerable.
—Bueno, sabiendo y viendo así, tú, con una clarividencia que es purificada y sobrehumana, ves a los seres vivos morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar, ¿y entiendes cómo los seres vivos renacen conforme a sus obras? «Estos seres seguramente hicieron cosas malas a través del cuerpo, el habla y la mente. Hablaban mal de los nobles, tenían una opinión equivocada, y actuaron con esa opinión equivocada. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, el habla y la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y actuaron desde ese punto de vista correcto. Cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial». Y entonces, con clarividencia que es purificada y sobrehumana, ves a los seres vivos morir y renacer, despreciables y excelentes, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. ¿Y entiendes cómo los seres vivos renacen de acuerdo con sus hechos?
—No, venerable.
—Bueno, sabiendo y viendo así, ¿tienes una experiencia directa de las liberaciones pacíficas que no tienen qualia, trascienden las qualia?
—No, venerable.
—Bueno, venerables, ¿cómo podría haber tal declaración cuando estas cosas no se logran?
—Venerable Susīma, estamos liberados por la sabiduría.
—No entiendo el significado detallado de lo que ha dicho brevemente. Por favor, enséñame este asunto para que pueda entender el significado detallado.
—Venerable Susīma, lo comprendas o no, la sabiduría nos libera.
Entonces Susīma se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado e informó al Buddha de todo lo que había discutido con esos bhikkhus.
—Susīma, primero viene la episteme de la naturaleza real de los fenómenos condicionados. Después la episteme de la extinción.
—Señor, no entiendo el significado detallado de lo que ha dicho brevemente. Por favor, enséñame este asunto para que pueda entender el significado detallado.
—Venerable Susīma, lo comprendas o no, primero viene la episteme de la naturaleza real de los fenómenos condicionados. Luego hay episteme de Nibbāna.
—¿Qué opinas, Susīma? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?
—Desagradable, Maestro.
—Pero si es algo perecedero, es desagradable y perecedero, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?
—No, Maestro.
—¿La reacción emocional es imperecedera o perecedera?
—Es perecedera, Maestro.
—Pero si es perecedera, ¿es agradable o desagradable?
—Desagradable, Maestro.
—Pero si es algo perecedero, es desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?
—No, Maestro.
—¿Es la percepción imperecedera o perecedera?
—Es perecedera, Maestro.
—¿Es la situación condicional imperecedera o perecedera?
—Es perecedera, Maestro.
—Pero si es perecedera, ¿es agradable o desagradable?
—Desagradable, Maestro.
—Pero si es perecedera, molesta y desagradable, ¿es apta para ser considerada así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?
—No, Maestro.
—¿Es la cognición algo imperecedero o perecedero?
—Es perecedero, Maestro.
—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?
—Desagradable, Maestro.
—Pero si es algo perecedero, desagradable y perecedero, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?
—No, Maestro.
—Entonces, Susīma, realmente deberías ver cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejanas o cercanas: toda qualia, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Verdaderamente deberías ver cualquier tipo de reacción emocional: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana: toda reacción emocional, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Realmente deberías ver cualquier tipo de percepción: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana: toda percepción, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Verdaderamente deberías ver cualquier tipo de situación condicional: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana: toda situación condicional, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Verdaderamente deberías ver cualquier tipo de cognición: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana: toda cognición, con entendimiento correcto: «Esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control».
Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con las qualia, con la reacción emocional, con la percepción, con situación condicional y con la cognición. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado, sabe que está liberado. Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Susīma, ¿ves que el renacimiento es la condición para la vejez y la muerte?
—Sí, señor.
—¿Ves que la existencia es la condición para el renacimiento?
—Sí, señor.
—¿Ves que el aferramiento es la condición para la existencia?
—Sí, señor.
—¿Ves que el ansia es la condición para el aferramiento?
—Sí, señor.
—¿Ves que las reacciones emocionales son la condición para el ansia… el contacto es la condición para las reacciones emocionales… la esfera de los sentidos es la condición para el contacto… las qualia y la conceptualización son la condición para los seis campos de los sentidos… la vida es la condición para las qualia y la conceptualización… la condicionalidad es la condición para la vida… la ignorancia es una condición para la condicionalidad?
—Sí, señor.
—¿Ves que cuando cesa el renacimiento la vejez y cesa la muerte?
—Sí, señor.
—¿Ves que cuando cesa la existencia, cesa el renacimiento?
—Sí, señor.
—¿Ves que cuando cesa el aferramiento, cesa la existencia… cuando cesa el apetito, cesa el aferramiento… cuando cesan las reacciones emocionales, cesa el ansia… cuando cesa el contacto, cesan las reacciones emocionales… cuando cesa el campo de los seis sentidos, cesa el contacto… cuando cesan las qualia y la conceptualización, el cesan los seis campos de los sentidos… cuando cesa la vida cesan las qualia y la conceptualización… cuando cesa la situación condicional cesa la vida… cesa la situación condicional cuando cesa la ignorancia?
—Sí, señor.
—Pero sabiendo y viendo así, ¿ejerces los muchos tipos de poderes sobrenaturales?…
—No, Maestro.
—Bueno, sabiendo y viendo así, ¿con clariaudiencia purificada y sobrehumana, oyes ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, ya sean cercanos o lejanos?
—No, Maestro.
—Bien, conociendo y viendo así, ¿comprendes las conciencias de otros seres e individuos, habiéndolos comprendido con tu mente?…
—No, Maestro.
—Bueno, conociendo y viendo así, ¿recuerdas muchos tipos de vidas pasadas, con características y detalles?
—No, Maestro.
—Bueno, sabiendo y viendo así, ¿ves tú, con una clarividencia purificada y sobrehumana, a los seres vivos morir y renacer… según sus hechos?
—No, Maestro.
—Bueno, sabiendo y viendo así, ¿tienes una experiencia directa de las liberaciones pacíficas que no tienen qualia, trascienden las qualia?
—No, Maestro.
—Bueno, Susīma, ¿cómo podría haber tal declaración cuando estas cosas no se logran?
Entonces el venerable Susīma se inclinó con la cabeza a los pies del Buddha y dijo:
—He cometido un error, Maestro. Fue una tontería, una estupidez y una torpeza de mi parte presentarme como ladrón en una Enseñanza y una Disciplina tan bien explicadas. Por favor, Maestro, acepte mi error por lo que es, para que me contenga en el futuro.
—De hecho, Susīma, cometiste un error. Fue una tontería, una estupidez y una torpeza de su parte presentarse como ladrón en una Enseñanza y una Disciplina tan bien explicadas.
Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y lo presentan al rey, diciendo: «Majestad, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras». El rey diría: «id, guardias, y atad los brazos de este hombre con fuerza a la espalda con una cuerda fuerte. Afeitadle la cabeza y arrastradle de calle en calle y de plaza en plaza al son de un tambor áspero. Luego sacadle por la puerta del sur y allí, al sur de la ciudad, cortadle la cabeza». Los hombres del rey harían lo que se les dijera.
—¿Qué opinas, Susīma? ¿Ese hombre no experimentaría dolor y angustia por eso?
—Sí, señor.
—Aunque ese hombre experimentaría dolor y angustia por eso, salir como un ladrón en una Enseñanza y Disciplina tan bien explicadas tiene un resultado más desagradable y amargo. E incluso conduce a los planos de sufrimiento. Pero como has reconocido tu error por lo que es y lo has manejado adecuadamente, lo acepto. Porque es un crecimiento en la Disciplina del noble para reconocer un error por lo que es, tratarlo adecuadamente y comprometerse a restringirse en el futuro.