En Sāvatthī. Entonces un bhikkhu se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le preguntó:
—Señor, ¿cuánto dura un eón?
—Bhikkhu, un eón es largo. No es fácil calcular cuántos años, cuántos cientos o miles o cientos de miles de años dura.
—Pero señor, ¿es posible dar un símil?
—Es posible —dijo el Buddha.
—Supongamos que hubiera una enorme montaña de piedra, de una legua de largo, una legua de ancho y una legua de alto, sin grietas ni agujeros, una masa sólida. Y a medida que pasa cada siglo, alguien la acaricia con un fino paño de Kāsī. De esta manera, la enorme montaña de piedra se desgastaría antes de que el eón llegase a su fin. Eso es lo que dura un eón. Y hemos transmigrado a través de muchos de esos eones, muchos cientos, muchos miles, muchos cientos de miles.
—¿Por qué es eso?
—El transmigrar tiene un comienzo oscuro… esto es suficiente para que te desilusiones, te sientas desapasionado y te liberes de toda situación condicional.