En cierto momento, el venerable Mahākassapa se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, en el comedero de las ardillas. Allí, el venerable Ānanda estaba vagando por las Colinas del Sur junto con un gran Saṅgha de bhikkhus.
Y en ese momento, treinta de los alumnos bhikkhus de Ānanda rechazaron el entrenamiento y regresaron a la vida mundana. La mayoría de ellos eran jóvenes.
Después de que el venerable Ānanda vagó por las Colinas del Sur el tiempo que estimó oportuno, partió hacia Rājagaha, al Bosque de Bambú, el comedero de las ardillas. Se acercó al venerable Mahākassapa, hizo una reverencia y se sentó a un lado. Mahākassapa le dijo:
—Venerable Ānanda, ¿por cuántas razones el Buddha estableció una regla en contra de comer en grupos de más de tres entre las familias?
—Señor, el Buddha estableció esa regla por tres razones. Para mantener a raya a las personas difíciles y para el consuelo de los bhikkhus de buen corazón. Para evitar que los de malos deseos tomen partido y dividan al Saṅgha. Y por consideración a las familias. Estas son las tres razones por las que el Buddha estableció esa regla.
—Entonces, ¿qué estás haciendo exactamente, vagando junto con estos bhikkhus jóvenes? No protegen las puertas de sus sentidos, comen demasiado y no están comprometidos con la vigilia. ¡Es como si estuvieras vagando por la destrucción de cultivos y arruinando familias! Tus seguidores se están desmoronando, venerable Ānanda, y los que recién comienzan se están escapando. ¡Sin embargo, este chico no conoce límites!
—Aunque tengo canas en la cabeza, todavía no puedo evitar que el venerable Mahākassapa me llame chico.
—Es porque deambulas con estos bhikkhus jóvenes… Tus seguidores se están desmoronando, venerable Ānanda, y los que recién comienzan se están alejando. ¡Sin embargo, este chico no conoce límites!
La bhikkhunī Thullanandā escuchó un rumor de que el Señor Mahākassapa había reprendido al Señor Ānanda, el sabio videhano llamándolo chico.
Ella estaba molesta y soltó:
—¿Cómo puede el Señor Mahākassapa, que anteriormente siguió otro camino, presumir de reprender al señor Ānanda, el sabio videhano, llamándolo chico?
Mahākassapa escuchó a Thullanandā decir estas palabras y le dijo a Ānanda:
—De hecho, venerable Ānanda, la bhikkhunī Thullanandā habló precipitadamente y sin reflexionar.
Desde que me afeité el cabello y la barba, me vestí con túnicas amarillas y pasé de la vida laica a la vida sin hogar, no recuerdo haber reconocido a ningún otro maestro aparte del Maestro, el Digno, el Buddha completamente despierto.
Antes, cuando todavía era un laico, pensaba: «vivir en una casa es estrecho y sucio, pero la vida de quien se ha ido es muy abierta. No es fácil para alguien hogareño llevar una vida de renuncia completamente plena y pura, como una cáscara pulida. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas amarillas y paso de la vida laica a la vida sin hogar?».
Después de algún tiempo me hice una túnica exterior de trapos y, en nombre de los Dignos en el mundo, me afeité el cabello y la barba, me vestí con túnicas amarillas y pasé de la vida laica a la vida sin hogar.
Cuando salí, viajé por el camino entre Rājagaha y Nālanda, donde vi al Buddha sentado en el Santuario Bahuputta. Al verlo, pensé: «¡Si alguna vez voy a ver a un Maestro, sería a este Maestro! ¡Si alguna vez veo a un Maestro, sería a este Maestro! Si alguna vez voy a ver a un Buddha completamente despierto, ¡sería a este Maestro!».
Luego me incliné con la cabeza a los pies del Buddha y dije: «¡Señor, el Buddha es mi Maestro, yo soy su discípulo! ¡El Buddha es mi Maestro, yo soy su discípulo!».
El Buddha me dijo:
—Kassapa, si alguien le dijera a un discípulo tan sincero que sabe cuándo no sabe, o que ve cuando no ve, su cabeza explotaría. Pero Kassapa, cuando digo que sé y veo, realmente sé y veo.
Por lo tanto, debes entrenar así: «Estableceré un agudo sentido de vergüenza y prudencia para los mayores, los jóvenes y los que están en el medio». Así es como debes entrenar.
Y debes entrenar así: «siempre que escuche una Enseñanza relacionada con lo que es meritorio, estaré aplicado, diligente, me comprometeré de todo corazón y prestaré oído a esa Enseñanza». Así es como debes entrenar.
Y debes entrenar así: «Nunca olvidaré que el cuerpo está lleno de placer». Así es como debes entrenar.
Y cuando el Buddha me dio este consejo, se levantó de su asiento y se fue. Durante siete días comí lo que la gente me daba. Al octavo día del mes lunar surgió el conocimiento supremo.
Y luego el Buddha abandonó el camino y fue a la raíz de un árbol. Así que extendí mi manto exterior de trapos doblados en cuatro y le dije:
—Señor, siéntese aquí. Eso sería por mi bienestar y felicidad duraderos.
El Buddha se sentó en el asiento preparado y me dijo:
—Kassapa, esta túnica exterior de trapos es suave.
—Señor, por favor acepte mi túnica exterior de trapos por misericordia.
—En ese caso, Kassapa, ¿usarás mi túnica de trapo de cáñamo gastada?
—La usaré, Maestro.
—Entonces le presenté mi túnica exterior de trapos al Buddha, y el Buddha me regaló su túnica de trapo de cáñamo gastada. Porque si alguien debería ser llamado con razón el verdadero hijo del Buddha, nacido de su boca, nacido de la Enseñanza, creado por la Enseñanza, heredero de la Enseñanza y receptor de sus gastadas túnicas de cáñamo, ese soy yo.
Siempre que quiero, suficientemente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entro y permanezco en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras enfoco la mente y la mantengo conectada…
(Las nueve meditaciones progresivas y las cinco intuiciones deben tratarse en su totalidad).
He logrado la liberación pura de la conciencia a través de la sabiduría en esta misma vida. Y vivo habiendo logrado con mis propias habilidades paranormales el fin de las tendencias subyacentes en la conciencia.
Venerable, también podría pensar en esconder un Nāga de tres o tres metros y medio de altura detrás de una hoja de palma que esconder mis seis habilidades paranormales.