En Sāvatthī.
—Bhikkhus, cuando qué cosa existe que por aferrarse a ella y mediante el aferramiento a ella, surge esta creencia: «el “yo” y el cosmos son uno y lo mismo. Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y perpetuo».
—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas!
—Cuando las qualia existen, debido al aferramiento a las qualia y mediante el aferramiento a las qualia, surge esta creencia: «el “yo” y el cosmos son uno y lo mismo. Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y perpetuo». Cuando las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… cuando la cognición existe, por aferrarse a la cognición y mediante el aferramiento a la cognición, surge la creencia: «el “yo” y el cosmos son uno y lo mismo. Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y perpetuo».
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?
—Desagradables, Maestro.
—¿Pero al no aferrarse a lo que es perecedero, es desagradable y es susceptible de venirse abajo, surgiría la creencia: «el “yo” y el cosmos son uno y lo mismo. Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y perpetuo»?
—No, señor.
—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?
—Desagradables, Maestro.
—¿Pero al no aferrarse a lo que es perecedero, es desagradable y es susceptible de venirse abajo, surgiría la creencia: «el “yo” y el cosmos son uno y lo mismo. Después de morir, seré imperecedero, inmortal, eterno y perpetuo?».
—No, señor.
—Al ver esto, entendéis claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».