En Sāvatthī.
—Bhikkhus, cualesquiera que sean los ascetas y brahmanes que recuerdan muchas clases de vidas pasadas, todos recuerdan los cinco factores del aferramiento a la existencia, o uno de ellos.
—¿Qué cinco?
—«Tuve esas qualia en el pasado». Recordando así, es sólo las qualia lo que recuerda. «Tuve esas reacciones emocionales… esa percepción… esa situación condicional… esa cognición en el pasado». Recordando así, es sólo la cognición lo que recuerda.
—¿Y por qué las llaman qualia?
—Porque se conocen a sí mismos, por eso las llaman «qualia».
—¿Y qué conocen de ellos mismos?
—Conocen el frío, el calor, el hambre y la sed, y conocen la sensación fastidiosa de las moscas y mosquitos, del viento, el sol y los reptiles. Se conocen a sí mismos, por eso las llaman «qualia».
—¿Y por qué las llaman reacción emocional?
—Porque es una reacción, por eso se llama «reacción emocional».
—¿Y cómo se reacciona?
—Se reacciona con placer, dolor o indiferencia. Se reacciona así, por eso se llama «reacción emocional».
—¿Y por qué lo llaman percepción?
—Porque perciben, por eso lo llaman «percepción».
—¿Y qué perciben?
—Perciben azul, amarillo, rojo y blanco. Perciben, por eso se llama «percepción».
—¿Y por qué lo llaman situación condicional?
—La situación condicional produce fenómenos condicionados, por eso se llaman «situación condicional».
—¿Y cuáles son los fenómenos condicionados que producen?
—Las qualia son un fenómeno condicionado, la situación condicional es lo que le produce las qualia. Las reacciones emocionales son un fenómeno condicionado, la situación condicional es lo que le produce la reacción emocional. La percepción es un fenómeno condicionado, es lo que le produce la percepción. La situación condicional es un fenómeno condicionado, la situación condicional es lo que le produce la situación condicional. La cognición es un fenómeno condicionado, la situación condicional es lo que le produce la cognición. La situación condicional produce fenómenos condicionados, por eso se llaman «situación condicional».
—¿Y por qué lo llaman cognición?
—Porque conoce, por eso se llama «cognición».
—¿Y qué conoce?
—Conoce lo agrio, lo amargo, lo picante, lo dulce, lo ácido, lo suave, lo salado y lo fuerte. Conoce, por eso se llama «cognición».
Un discípulo de los nobles reflexiona sobre esto: «actualmente me hieren las qualia. En el pasado también me herían las qualia al igual que ahora. Si tuviera ganas de disfrutar de las qualia en el futuro, las qualia me herirían en el futuro igual como hoy». Al reflexionar así, no se preocupan por las qualia pasada, no esperan disfrutar de las qualia futura y practican para la desilusión, el desapasionamiento y la cesación con respecto a las qualia presente.
«Actualmente me hieren las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición. En el pasado también me hería la cognición como ahora. Si tuviera ganas de disfrutar de la cognición en el futuro, la cognición me heriría en el futuro tal como hace hoy».
Reflexionando así, no se preocupa por la cognición pasada, no esperan disfrutar de la cognición futura y practican la desilusión, el desapasionamiento y la cesación con respecto a la cognición presente.
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?
—Desagradables, Maestro.
—Pero si algo es perecedero, es desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?
—No, señor.
—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?
—Desagradables, Maestro.
—Pero si algo es perecedero, es desagradable y efímero, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?
—No, señor.
—Por lo tanto, debería ver realmente cualquier tipo de qualia: pasadas, futuras o presentes, subjetivas u objetivas, gruesas o finas, inferiores o superiores, lejanas o cercanas, toda qualia, con la episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». Verdaderamente debería ver cualquier tipo de reacción emocional… de percepción… de situación condicional… de cognición: pasada, futura o presente, subjetiva u objetiva, gruesa o fina, inferior o superior, lejana o cercana, toda cognición, con la episteme: «esto no es mío, esto no soy “yo”, sobre esto no tengo control». A esto se le llama discípulo de los nobles que se deshace de las cosas y no las acumula, que renuncia a las cosas y no se aferra a ellas, que descarta las cosas y no las amontona, que abanica las cosas y no se ahúma con ellas.
—¿Y de qué cosas se deshace y no acumula?
—Se deshace de las qualia y no las acumula. Se deshace de las reacciones emocionales… de la percepción… de la situación condicional… de la cognición y no la acumula.
—¿Y qué cosas abandona y no se aferra a ellas?
—Abandona las qualia y no se aferra a ellas. Abandona las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición y no se aferra a ella.
—¿Y qué cosas descarta y no acumula?
—Descarta las qualia y no las acumula. Descarta las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición y no la acumula.
—¿Y qué cosas abanica y no se provoca un humo intenso?
—Abanica las qualia y no se ahúma con ellas. Abanica las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición y no se ahúma con ella.
Al ver esto, un discípulo de los nobles instruido se desilusiona con las qualia, con la reacción emocional, con la percepción, con la situación condicional y con la cognición. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado, sabe que está liberado.
Entiende: «El renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». A esto se le llama un bhikkhu que se deshace de las cosas y no las acumula, que abandona las cosas y no se aferra a ellas, que descarta las cosas y no las amasa y que abanica las cosas y no ahúma con ellas.
—¿Y qué cosas deshace y no acumula?
—Deshace y no acumula las qualia. No deshace y no acumula la reacción emocional… la percepción… la situación condicional…la cognición y no la acumula.
—¿Y qué cosas rinde y no se aferra?
—Abandona y no se aferra a las qualia. Abandona y no se aferra a las reacciones emocionales… a la percepción… a la situación condicional… a la cognición y no se aferra a ella.
—¿Y qué cosas descarta y no amasa?
—Descarta y no amasa las qualia. Descarta y no amasa la reacción emocional… la percepción… la situación condicional… la cognición y no la amasa.
—¿Y qué cosas abanica y no se ahúma?
—Abanica y no se ahúma con las qualia. Abanica y no se ahúma con las reacciones emocionales… ni con la percepción… ni con la situación condicional… ni con la cognición y no se ahúma con ella.
Cuando la conciencia de un bhikkhu se libera así, los devas junto con Indra, Brahmā y Pajāpati le adoran desde lejos:
«¡Homenaje a ti, oh pura sangre!
¡Homenaje a ti, supremo entre los hombres!
No entendemos
la profundidad de tu pensamiento».