Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano.
Entonces el Buddha, habiendo reprendido al Saṅgha de los bhikkhus por alguna razón, se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, se marchó y entró en Kapilavatthu para pedir limosna. Deambuló por limosna en Kapilavatthu. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, fue al Gran Bosque, se sumergió profundamente en él y se sentó a la raíz de un joven manzano para descansar del calor del día.
Más tarde, mientras se encontraba aislado en un lugar solitario, le vino a la mente este pensamiento: «he reprendido al Saṅgha de los bhikkhus. Pero aquí hay bhikkhus que son jóvenes, que han renunciado recientemente, que acaban de llegar a esta Enseñanza y Disciplina. Al no verme, pueden cambiar y venirse abajo. Si un ternero joven no ve a su madre, puede cambiar y venirse abajo. O si las plántulas jóvenes no reciben agua, pueden cambiar y venirse abajo. De la misma manera, aquí hay bhikkhus que son jóvenes, recién ordenados, recién llegados a esta Enseñanza y Disciplina. Al no verme, pueden cambiar y venirse abajo. ¿Por qué no apoyo al Saṅgha de los bhikkhus ahora como lo hice en el pasado?».
Entonces el Brahmā Sahampati supo lo que estaba pensando el Buddha. Tan fácilmente como una persona fuerte alarga o encoge su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buddha. Se acomodó la túnica sobre un hombro, levantó las palmas juntas hacia el Buddha y dijo:
—¡Así es, Maestro! ¡Así es! El Buddha ha abandonado el Saṅgha de los bhikkhus después de reprenderlo. Pero hay bhikkhus que son jóvenes, recién ordenados, recién llegados a esta Enseñanza y Disciplina. ¡Que el Buddha se sienta bien con el Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha regrese al Saṅgha de los bhikkhus! ¡Que el Buddha apoye al Saṅgha de los bhikkhus ahora como lo hizo en el pasado!
El Buddha consintió en silencio. Entonces Brahmā Sahampati, sabiendo que el Buddha había consentido, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de desaparecer allí mismo.
Más tarde, al final de la tarde, el Buddha salió del retiro y fue al Monasterio del Baniano, donde se sentó en el asiento preparado. Luego utilizó sus habilidades paranormales para hacer que los bhikkhus acudieran a él tímidamente, solos o en parejas. Esos bhikkhus se acercaron al Buddha tímidamente, se inclinaron y se sentaron a un lado. El Buddha les dijo:
—Bhikkhus, esta dependencia de la limosna es una forma extrema de vivir. El mundo te maldice: «¡Bhikkhu, andando cuenco en mano!». Sin embargo, los jóvenes de buena familia lo aceptan por una buena razón. No porque hayan sido obligados a hacerlo por reyes o bandidos, o porque estén endeudados o amenazados, o para ganarse la vida. Pero están abrumados por el renacimiento, la vejez y la muerte, por malestar, lamentación, dolor, ansiedad y angustia. Están abrumados por el sufrimiento, sumidos en el sufrimiento. Y piensan: «ojalá pueda encontrar un fin a toda esta masa de sufrimiento».
Así han renunciado estos señores. Sin embargo, codician los placeres sensoriales, están encaprichados, llenos de malevolencia y odiosas intenciones. Son inconscientes, carecen de conciencia de la situación y de vergüenza, tienen la conciencia descarriada y facultades indisciplinadas. Supongamos que hubiera un tizón para encender una pira funeraria, ardiendo en ambos extremos y untado con estiércol en el medio. No se podía usar como madera ni en el pueblo ni en la naturaleza. Yo digo que esa persona es así. Se ha perdido los placeres de la vida hogareña y encima no ha cumplido la meta de la vida de renuncia.
Hay estos tres pensamientos malsanos. Pensamientos sensuales, maliciosos y crueles. ¿Y dónde cesan estos tres pensamientos malsanos sin que quede nada?
En aquellos que practican con la mente firmemente establecida en las cuatro instrucciones de la práctica, o que desarrollan la contemplación sin causa aparente. Esta es una motivación suficiente para desarrollar la contemplación sin causa aparente. Cuando se desarrolla y cultiva la contemplación sin causa aparente, es muy fructífera y beneficiosa.
Existen estos dos puntos de vista. Aquellos puntos de vista que favorecen la existencia y aquellos otros puntos de vista que favorecen el fin de la existencia. Un discípulo de los nobles reflexiona sobre esto: «¿Hay algo en el mundo en lo que pueda involucrarme sin malos resultados?». Entiende: «no hay nada en el mundo en lo que pueda involucrarme sin malos resultados». Porque al aferrarme, me aferraría sólo a las qualia, a las reacciones emocionales, a la percepción, a la situación condicional o a la cognición. Ese aferramiento mío sería la condición para que continúe la existencia. La existencia es la condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición que da lugar a la vejez y la muerte, malestar, lamentación, dolor, ansiedad y angustia. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento. ¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Son las qualia imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—Pero si son perecederas, ¿son agradables o desagradables?
—Desagradables, Maestro.
—Pero si son algo perecedero, desagradables y efímeras, ¿es apropiado que se le considera así: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?
—No, señor.
—¿Son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, imperecederas o perecederas?
—Son perecederas, Maestro.
—Así es como realmente debéis ver…
Al ver esto, ellos entendieron claramente: «no hay retorno a ningún estado de existencia».