En Sāvatthī.
Entonces el venerable Rādha se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo: .
—Señor, la gente habla del «Māra». ¿Cómo se define a Māra?.
—Cuando hay qualia, Rādha, puede haber Māra, o el asesino o el asesinado. Así que deberías ver las qualia como Māra, el asesino, el asesinado, el enfermo, el absceso, el dardo, la miseria, el miserable. Aquellos que lo ven así, ven con episteme. Cuando hay reacción emocional… percepción… situación condicional… cognición, puede haber Māra, o el asesino o el asesinado. Así que deberías ver la cognición como Māra, el asesino, el asesinado, el enfermo, el absceso, el dardo, la miseria, el miserable. Aquellos que lo ven así, ven bien.
—Pero señor, ¿cuál es el propósito de la episteme?.
—La desilusión es el propósito de la episteme.
—¿Pero cuál es el propósito de la desilusión?.
—El desapasionamiento es el propósito de la desilusión.
—¿Pero cuál es el propósito del desapasionamiento?.
—La liberación es el propósito del desapasionamiento.
—¿Pero cuál es el propósito de la liberación?.
—El Nibbāna es el propósito de la liberación.
—Pero señor, ¿cuál es el propósito del Nibbāna?.
—Tu pregunta va demasiado lejos, Rādha. No se pudo calcular el límite de tu pregunta. Porque el Nibbāna es la culminación, el destino y el fin de la vida de renuncia.