—Bhikkhus, ¿qué debe existir para que podamos sentir placer y dolor? ¿Cuáles son las condiciones para que esto ocurra?
—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas!
—Bhikkhus, cuando hay un ojo, por el ansia al ojo, el placer y el dolor surgen en uno mismo… cuando hay un contacto, debido al ansia al intelecto, el placer y el dolor surgen en uno mismo.
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Es el ojo imperecedero o perecedero?
—Es perecedero, Maestro.
—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?
—Desagradable, Maestro.
—Pero al comprender lo perecedero, el sufrimiento y lo imperecedero, ¿surgirían en uno mismo el placer y el dolor?
—No, señor…
—¿El oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto es imperecedero o perecedero?
—Perecedero, Maestro.
—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?
—Desagradable, Maestro.
—Pero al comprender lo perecedero, el sufrimiento y lo imperecedero, ¿surgirían en uno mismo el placer y el dolor?
—No, señor.
—Al ver esto, un discípulo de los nobles entrenado se desilusiona con el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y el intelecto. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado, sabe que está liberado. Entiende: «El renacimiento se ha terminado, la vida de renuncia se completó, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».