—Bhikkhus, ¿cuáles son las causas y las condiciones, a qué se aferra la gente cuando piensa «soy mejor» o «soy igual» o «soy peor»?
—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que digas!
—Cuando hay un ojo, por el ansia al ojo y mediante el ansia al ojo, la gente piensa «soy mejor» o «soy igual» o «soy peor».
Cuando hay un contacto, debido al aferramiento al intelecto y mediante el ansia al intelecto, la gente piensa «soy mejor» o «soy igual» o «soy peor».
¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Es el ojo imperecedero o perecedero?
—Es perecedero, Maestro.
—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?
—Desagradable, Maestro.
—Pero al no aferrarse a lo que es perecedero, es desagradable y es imperecedero, ¿La gente pensaría «soy mejor» o «soy igual» o «soy peor»?
—No, señor…
—¿Es el intelecto imperecedero o perecedero?
—Es perecedero, Maestro.
—Pero si es perecedero, ¿es agradable o desagradable?
—Desagradable, Maestro.
—Pero al no aferrarse a lo que es perecedero, es desagradable y es imperecedero, ¿La gente pensaría «soy mejor» o «soy igual» o «soy peor»?
—No, señor.
—Al ver esto, un discípulo de los nobles entrenado se desilusiona con el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y el intelecto. Al estar desilusionado, el ansia se desvanece. Cuando el ansia se desvanece, se libera. Cuando está liberado, sabe que está liberado.
Entiende: «El renacimiento se ha terminado, la vida de renuncia se completó, se hizo lo que tenía que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia».