En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Rājagaha, en la Arboleda de los Bambús, el comedero de las ardillas.
Allí, los venerables Sāriputta, Mahācunda y Channa estaban alojados en la montaña del Pico del Buitre. En ese momento, el venerable Channa estaba gravemente enfermo con fuertes dolores.
Más tarde, a última hora de la tarde, el venerable Sāriputta salió del retiro, fue donde estaba el venerable Mahācunda y le dijo:.
—Ven, venerable Mahācunda, vayamos a ver al venerable Channa y preguntémosle sobre su enfermedad.
—Sí, venerable —respondió Mahācunda.
Y luego Sāriputta y Mahācunda fueron a ver a Channa y se sentaron en los asientos extendidos. Sāriputta le dijo a Channa:.
—Espero que estés bien, venerable Channa. Espero que su dolor se esté desvaneciendo, no aumentando, que su desvanecimiento sea evidente, que no esté aumentando.
—Venerable Sāriputta, no me siento bien, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no disminuye, su crecimiento es evidente, no disminuye. Los vientos que atraviesan mi cabeza son tan fuertes que se siente como un hombre fuerte perforando mi cabeza con una punta afilada. El dolor en mi cabeza es tan severo que se siente como un hombre fuerte apretando una correa de cuero resistente alrededor de mi cabeza. Los vientos que perforan mi vientre son tan fuertes que se siente como si un hábil carnicero o su aprendiz me estuvieran cortando el vientre con un cuchillo de carnicero. El ardor en mi cuerpo es tan severo que se siente como si dos hombres fuertes agarraran a un hombre más débil por los brazos para quemarlo y calcinarlo en un pozo de brasas encendidas. No me mantengo bien, no estoy bien. El dolor es terrible y va en aumento, no disminuye, su crecimiento es evidente, no disminuye.
Venerable Sāriputta, me cortaré las venas. No ansío vivir.
—¡Por favor, no te cortes las venas! Venerable Channa, ¡sigue adelante! Queremos que sigas adelante. Si no tienes ningún alimento adecuado, lo encontraremos por ti. Si no tienes un medicamento adecuado, lo encontraremos para ti. Si no tienes un cuidador capacitado, encontraremos uno para ti.
¡Por favor, no te cortes las venas! Venerable Channa, ¡sigue adelante! Queremos que sigas adelante.
—Venerable Sāriputta, no es que no tenga comida adecuada, tengo comida adecuada. No es que no tenga la medicina adecuada, tengo la medicina adecuada. No es que no tenga un cuidador competente, tengo un cuidador competente.
Además, durante mucho tiempo he servido al Maestro con amor, no sin amor. Porque es propio del discípulo servir al Maestro con amor, no sin amor. Por lo tanto, que nadie me culpe si ahora me corto las venas.
—Me gustaría preguntarte, venerable Channa, sobre cierto punto, si te tomas el tiempo de responder.
—Pregunta, venerable Sāriputta. Cuando te escuche, lo sabré.
—Venerable Channa, ¿consideras el ojo, el contacto visual y las qualia visuales de esta manera: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»? ¿Consideras el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, el contacto mental y los pensamientos de esta manera: «esto es mío, yo soy esto, sobre esto tengo control»?
—Venerable Sāriputta, considero el ojo, el contacto visual y las qualia visuales de esta manera: «esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control». Considero el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, el contacto mental y los pensamientos de esta manera: «esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control».
—Venerable Channa, ¿qué has visto, qué has sabido directamente en estas cosas que las consideras de esta manera: «esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control»?
—Venerable Sāriputta, después de ver la cesación, después de conocer directamente la cesación de estas cosas, las considero de esta manera: «esto no es mío, no soy esto, sobre esto no tengo control».
Entonces, el venerable Mahācunda le dijo al venerable Channa:.
—Entonces, venerable Channa, debes recordar las palabras del Maestro de que el que se aferra a algo se tambalea y el que no se aferra a nada no vacila. Cuando no vacila, encuentra tranquilidad. El que tiene tranquilidad no tiene preferencias. Al que no tiene preferencias no le importa si va o viene. El que no va ni viene, no experimenta muerte ni renacimiento. Y para quien no experimenta muerte ni renacimiento, no hay nada aquí, nada más allá, ni transición entre el aquí y el más allá. Este es el final del sufrimiento.
Y cuando los venerables Sāriputta y Mahācunda le dieron este consejo al venerable Channa, se levantaron de su asiento y se fueron. No mucho después de que esos venerables se hubieran ido, el venerable Channa se cortó las venas.
Entonces Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:.
—Maestro, el venerable Channa se ha cortado las venas. ¿Dónde ha renacido en su próxima vida?
—¿No estabas presente cuando Channa declaró que no se le podía culpar si usaba el cuchillo, Sariputta?
—Hay un pueblo vajjī llamado Pubbavijjhana, Maestro. Channa tenía muchos amigos allí, y ellos tienen la culpa.
—Es cierto, Sariputta. Se puede culpar a los amigos que tenía allí. Pero no quiero culpar a nadie por lo ocurrido. Si alguien deja un cuerpo para renacer en otro cuerpo, lo culparé por ello. Pero ese no fue el caso de Channa. No se puede culpar a Channa por suicidarse cortándose las venas.