En cierto momento, el Buddha se encontraba cerca de Kosambi en la orilla del río Ganges. Al ver un gran tronco de árbol arrastrado por la corriente, se dirigió a los bhikkhus:.
—Bhikkhus, ¿veis ese gran tronco de árbol arrastrado por la corriente del río Ganges?
—Sí, señor.
—Bhikkhus, suponed que el tronco de ese árbol no choca con la orilla cercana o la orilla lejana, ni se hunde en el medio, ni se queda varado en un terreno elevado. Y supongamos que no es tomado por humanos o no humanos ni es atrapado en un remolino, y que no se pudre. En ese caso, el tronco de ese árbol se inclinará, ladeará y se irá hacia el océano.
—¿Por qué es eso?
—Porque la corriente del río Ganges se inclina, se desplaza y se dirige hacia el océano.
De la misma manera, supongamos que uno no choca con la orilla cercana o lejana, ni se hunde en el medio, ni se queda varado en un terreno elevado. Y supongamos que no se deja arrastrar por humanos o no humanos ni es atrapado en un remolino, y que no se pudre. En ese caso, se inclinará, ladeará y se irá hacia Nibbāna.
—¿Por qué es eso?
—Porque las creencias correctas se inclinan, se desplazan y se dirigen hacia Nibbāna.
Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le preguntó al Buddha:.
—Pero señor, ¿qué es la orilla cercana y qué es la orilla lejana? ¿Qué se hunde en el medio? ¿Qué se queda varado en un terreno elevado? ¿Qué se llevan los humanos o los no humanos? ¿Qué queda atrapado en un remolino? ¿Y qué se está pudriendo?
—«La orilla cercana», bhikkhu, es un término para los seis campos de las funciones sensoriales subjetivas. «La orilla lejana» es un término para los seis campos de los sentidos objetivos. «Hundirse en el medio» es un término para el ansia con deleite. «Varado en terreno elevado» es un término para la creencia en el yo.
—¿Y qué arrastran los humanos?
—Es cuando alguien se mezcla de cerca con los laicos, compartiendo sus alegrías y tristezas, feliz cuando está feliz y triste cuando está triste, y se involucra en sus negocios. Eso se llama ser arrastrado por los humanos.
—¿Y qué arrastran los no humanos?
—Es cuando alguien vive la vida de renuncia deseando renacer en una de las órdenes de los devas: «¡Por este precepto u observancia o mortificación o vida de renuncia, que pueda convertirme en uno de los devas!». Eso se llama ser arrastrado por los no humanos.
—¿Y «atrapado en un remolino»?
—Es un término para los cinco tipos de placer de los sentidos.
—¿Y qué se está «pudriendo»?
—Es cuando una persona es poco ética, de malas cualidades, sucia, con un comportamiento sospechoso, tacaño, que no es un verdadero asceta ni un practicante espiritual, aunque afirma serlo, podrido por dentro, corrupto y depravado. Esto se llama «pudrirse».
En ese momento Ānanda, el pastor de vacas, estaba sentado no lejos del Buddha. Luego le dijo al Buddha:.
—No chocaré con la orilla cercana o la orilla lejana, ni me hundiré en el medio, ni quedaré varado en un terreno elevado. Y no seré tomado por humanos o no humanos o atrapado en un remolino, y no me pudriré. Señor, ¿puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?
—Bueno, entonces, Ānanda, devuelve las vacas a sus dueños.
—Maestro, las vacas volverán solas, ya que aman a sus terneros.
—Aun así, Ānanda, debes devolvérselas a sus dueños.
Entonces Ānanda, después de devolver las vacas a sus dueños, se acercó al Buddha y le dijo:.
—Maestro, he devuelto las vacas a sus dueños. ¿Puedo recibir la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha?
Y el pastor de vacas Ānanda recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha. Poco después de su ordenación, el venerable Ānanda se convirtió en uno de los Dignos.