Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Allí, se había construido recientemente una nueva sala de reuniones para los sākkas de Kapilavatthu. Todavía no había sido ocupado por un asceta o un brahmán ni por ninguna persona.
Entonces los sākkas de Kapilavatthu se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:.
—Maestro, recientemente se ha construido una nueva sala de reuniones para los sākkas de Kapilavatthu. Todavía no ha sido ocupado por un asceta o un brahmán ni por ninguna persona. Que el Buddha lo estrene, y solo entonces lo usarán los sākkas de Kapilavatthu. Eso sería para el bienestar y la felicidad duraderos de los sākkas de Kapilavatthu.
El Buddha consintió en silencio.
Sabiendo que el Buddha había consentido, los sākkas se levantaron de su asiento, se inclinaron y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego fueron al nuevo ayuntamiento, donde extendieron alfombras por todos lados, prepararon asientos, colocaron una jarra de agua y colocaron una lámpara. Luego regresaron al Buddha y le contaron de sus preparativos, diciendo: «por favor, Maestro, ven cuando te resulte conveniente».
Entonces el Buddha se vistió y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la nueva sala de reuniones junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Después de lavarse los pies, entró en la sala de reuniones y se sentó contra la columna central que miraba al este. El Saṅgha de bhikkhus también se lavó los pies, entró en la sala de reuniones y se sentó contra la pared oeste que miraba hacia el este, con el Buddha justo enfrente de ellos. Los sākkas de Kapilavatthu también se lavaron los pies, entraron a la sala de reuniones y se sentaron contra la pared este que miraba al oeste, con el Buddha justo enfrente de ellos. El Buddha pasó la mayor parte de la noche educando, animando, alentando e inspirando a los sākkas con una charla sobre la Enseñanza. Luego los despidió diciendo:.
—Se está haciendo tarde. Id a vuestra conveniencia.
—Sí, Maestro —respondieron los sākkas. Se levantaron de su asiento, hicieron una reverencia y respetuosamente rodearon al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Y luego, poco después de que los sākkas se hubieran ido, el Buddha se dirigió al venerable Mahāmoggallāna:.
—Moggallāna, el Saṅgha de los bhikkhus está libre de embotamiento y de somnolencia. Dales una charla sobre la Enseñanza cuando te sientas inspirado. Me duele la espalda, la estiraré.
—Sí, Maestro —respondió Mahāmoggallāna. Y luego el Buddha dobló el manto en cuatro y se acostó en posición de león del lado derecho, con una pierna encima de la otra, descansando presto con la idea de volver a levantarse.
Allí, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió a los bhikkhus:.
—¡Bhikkhus!
—Venerable —respondieron. El venerable Mahāmoggallāna dijo esto:.
—Os enseñaré la explicación de lo corrupto y lo incorrupto. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.
—Sí, venerable —respondieron. El venerable Mahāmoggallāna dijo esto:.
—¿Y quién es alguien corrupto?
—Pensad en un bhikkhu que ve una imagen con los ojos. Si es agradable, se aferra a ella, pero si es desagradable, no le gusta. Vive sin practicar. Entonces no logra ninguna liberación de la conciencia a través de la episteme, tal liberación que pone fin por completo a las ideas malsanas y dañinas que puedan haber surgido.
Escucha un sonido… huele un olor… prueba un sabor… siente un tacto… conoce una idea con el intelecto. Si es agradable, se aferra a ellos, pero si es desagradable, no le gusta. Entonces no logra ninguna liberación de la conciencia a través de la episteme, tal liberación que pone fin por completo a las ideas malsanas y dañinas que puedan haber surgido.
A esto se le llama un bhikkhu que es corrupto de imágenes conocidas por el ojo, sonidos… olores… gustos… tactos… ideas conocidas por el intelecto.
Cuando un bhikkhu vive así, si Māra se acerca a él a través del ojo, encuentra una vulnerabilidad y se apodera de él. Si Māra se acerca a él a través del oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, encuentra una vulnerabilidad y se apodera de él.
Supongamos que hubiera un granero hecho de cañas o paja que estuviera seco, marchito y decrépito. Si una persona llegara a él con una antorcha de hierba encendida desde el este, oeste, norte, sur, abajo, arriba o desde cualquier lugar que se acerque, el fuego encontraría una vulnerabilidad, el fuego podrá apoderarse de él.
De la misma manera, cuando un bhikkhu vive así, si Māra se acerca a él a través del ojo, encuentra una vulnerabilidad y se apodera de él. Si Māra se acerca a él a través del oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto, encuentra una vulnerabilidad y se apodera de él.
Cuando un bhikkhu vive así, le dominan las imágenes, los sonidos, los olores, los gustos, el tacto y las ideas, y él no domina estas cosas.
Esto se llama un bhikkhu que ha sido dominado por las imágenes, los sonidos, los olores, los gustos, el tacto y las ideas. Está dominado, no es un dominador. Las tendencias subyacentes le han dominado, las cuales están contaminadas, conduciendo a vidas futuras, hirientes y resultando en sufrimiento y renacimiento futuro, vejez y muerte. Así es como alguien es corrupto.
—¿Y cómo es alguien íntegro?
—Pensad en un bhikkhu que ve una imagen con los ojos. Si es agradable, no se aferra a ella, y si es desagradable, no le desagrada. Entrena según las instrucciones de la práctica y tiene una mente liberada. Y entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación por la episteme, donde esos vicios que surgieron cesan sin que quede nada.
Escucha un sonido… huele un olor… prueba un sabor… siente un tacto… conoce una idea con el intelecto. Si es agradable, no se aferra a ella, y si es desagradable, no le desagrada. Entrena según las instrucciones de la práctica con una mente liberada. Y entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación por la episteme, donde esos vicios que surgieron cesan sin que quede nada.
A esto se le llama un bhikkhu que no se corrompe de imágenes conocidas por el ojo, sonidos… olores… gustos… tactos… ideas conocidas por el intelecto.
Cuando un bhikkhu vive así, si Māra se acerca a él a través del ojo, no encuentra una vulnerabilidad ni se apodera de él. Si Māra se acerca a él a través de la oreja… de la nariz… de la lengua… del cuerpo… del intelecto, no encuentra una vulnerabilidad ni se apodera de él.
Supongamos que hubiera una cabaña o una caseta hecha de arcilla gruesa con el yeso todavía húmedo. Si una persona llegara a ella con una antorcha de hierba encendida desde el este, oeste, norte, sur, abajo, arriba o desde cualquier lugar, el fuego no encontraría una vulnerabilidad y no podría apoderarse de ella.
De la misma manera, cuando un bhikkhu vive así, si Māra se acerca a él a través del ojo, no encuentra una vulnerabilidad y no se apodera de él. Si Māra se acerca a él a través de la oreja… de la nariz… de la lengua… del cuerpo… del intelecto, no encuentra una vulnerabilidad y no se apodera de él.
Cuando un bhikkhu vive así, domina las imágenes, los sonidos, los olores, los gustos, el tacto y las ideas, pero estas cosas no le dominan.
A esto se le llama un bhikkhu que ha dominado las imágenes, los sonidos, los olores, los gustos, el tacto y las ideas. Es un dominador, no un dominado. Él ha dominado los vicios, que están contaminados, conduciendo a vidas futuras, hirientes y resultando en sufrimiento y renacimiento futuro, vejez y muerte. Así es como alguien es íntegro.
Entonces el Buddha se levantó y le dijo al venerable Mahāmoggallāna:.
—¡Bien, bien, Moggallāna! Es bueno que hayas enseñado esta explicación de lo corrupto y lo íntegro.
Esto es lo que dijo el venerable Mahāmoggallāna, y el maestro lo aprobó. Satisfechos, los bhikkhus se alegraron con lo que dijo Mahāmoggallāna.