—Bhikkhus, cuando un bhikkhu comprende verdaderamente el origen y el final de todas las cosas que implican sufrimiento, entonces han visto los placeres sensoriales de tal manera que no tiene la tendencia subyacente al ansia, al afecto, al enamoramiento y la pasión por los placeres sensoriales. Y ha despertado a una forma de conducta y una forma de vivir tal que, cuando vive de esa manera, las tendencias subyacentes del ansia y el dolor no le abruman.
—¿Y cómo entiende verdaderamente un bhikkhu el origen y el final de todas las cosas que conllevan sufrimiento?
—Tales son las qualia, tal es el origen de las qualia, tal es la terminación de las qualia. Así son las reacciones emocionales… la percepción… la situación condicional… la cognición, así es el origen de la cognición, así es el fin de la cognición.
Así es como un bhikkhu comprende verdaderamente el origen y el final de todas las cosas que conllevan sufrimiento.
—¿Y cómo ha visto un bhikkhu los placeres sensoriales de tal manera que no tiene la tendencia subyacente al ansia, el afecto, el encaprichamiento y la pasión por los placeres sensoriales?
—Supongamos que hubiera un pozo de carbones encendidos más profundo que la altura de un hombre, lleno de carbones encendidos que ni arden ni humean. Entonces viene una persona que quiere vivir y no quiere morir, que quiere ser feliz y retrocede ante el dolor. Entonces, dos hombres fuertes le agarran por los brazos y le arrastran hacia el pozo de carbones encendidos. Se retorcería y lucharía de una u otra manera.
—¿Por qué es eso?
—Porque esa persona sabe: «Si caigo en ese pozo de carbones encendidos, eso provocará mi muerte o un dolor mortal». De la misma manera, cuando un bhikkhu ha visto los placeres sensoriales como un pozo de carbones encendidos, no tiene la tendencia subyacente al ansia, afecto, enamoramiento y pasión por los placeres sensoriales.
—¿Y cómo ha despertado un bhikkhu a una forma de conducta y una forma de vida tales que, cuando vive de esa manera, las malas y torpes cualidades del ansia y el dolor no lo abruman?
—Supongamos que una persona entrara en un matorral lleno de espinas. Tendría espinas delante y detrás, a izquierda y derecha, abajo y arriba. Así que avanzaría con cuidado y regresaría con cuidado, pensando: «¡Que no se me claven las espinas!».
De la misma manera, todo lo que en el mundo parece agradable y placentero se llama espina en el entrenamiento del noble. Cuando entiende lo que es una espina, debe comprender la restricción y el desenfreno.
—¿Y cómo se desenfrena alguien?
—Pensad en un bhikkhu que ve una imagen con los ojos. Si es agradable, se aferra a ella, pero si es desagradable, no le gusta. NO entrena las instrucciones de la práctica y tiene una mente sometida. Entonces no logra ninguna liberación de la conciencia a través de la episteme, tal liberación que pone fin por completo a las ideas malsanas y dañinas que puedan haber surgido. Escucha un sonido… huele un olor… prueba un sabor… siente un tacto… conoce una idea con el intelecto. Si es agradable, se aferra a ellos, pero si es desagradable, no le gustan. Entonces no logra ninguna liberación de la conciencia a través de la episteme, tal liberación que pone fin por completo a las ideas malsanas y dañinas que puedan haber surgido.
Así es como alguien está desenfrenado.
—¿Y cómo alguien se restringe?
—Pensad en un bhikkhu que ve una imagen con los ojos. Si es agradable, no se aferra a ella, y si es desagradable, no le desagrada. Entrena según las instrucciones de la práctica con una mente liberada. Y entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación por la episteme, donde esos vicios que surgieron cesan sin que quede nada.
Escucha un sonido… huele un olor… prueba un sabor… siente un tacto… conoce una idea con el intelecto..
Si es agradable, no se aferra a ella, y si es desagradable, no le desagrada. Entrena según las instrucciones de la práctica con una mente liberada. Y entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación por la episteme, donde esos vicios que surgieron cesan sin que quede nada. Así es como alguien se restringe.
Aunque ese bhikkhu se comporta y vive de esta manera, de vez en cuando se despiste y surjan malos recuerdos y pensamientos nocivos y propensos a las adicciones. Si esto sucede, su episteme tarda en surgir, pero rápidamente abandonan, se deshacen, eliminan y borran esos pensamientos.
Supongamos que hay un caldero de hierro que se ha calentado todo el día y una persona deja caer dos o tres gotas de agua sobre él. Las gotas tardarían en caer, pero se secarían y evaporarían rápidamente.
De la misma manera, aunque ese bhikkhu se conduzca y viva de esta manera, de vez en cuando se despiste, y surgen malos recuerdos, torpes y pensamientos propensos a adicciones. Si esto sucede, su episteme tardará en surgir, pero cuando lo haga, rápidamente los abandona, los deshace, los elimina y borra esos pensamientos. Así es como un bhikkhu ha despertado a una forma de conducta y una forma de vivir tal que, cuando vive así, las tendencias subyacentes del ansia y el dolor no lo abruman.
Si bien ese bhikkhu se comporta de esta manera y vive de esta manera, puede ser que los gobernantes o sus ministros, amigos o colegas, parientes o familiares le inviten a aceptar la riqueza, diciendo: «por favor, maestro, ¿por qué dejas que estas túnicas amarillas atormenten? ¿Por qué seguir la práctica de afeitarte la cabeza y llevar un cuenco de limosna? ¡Ven, vuelve a la vida mundana, disfruta de la riqueza y haz méritos!». Pero es simplemente imposible para un bhikkhu que se comporta de esta manera y vive de esta manera rechazar la Disciplina y regresar a la vida mundana.
Supongamos que, aunque el río Ganges se inclina, se ladea y está en pendiente hacia el este, una gran multitud viniera con una pala y una canasta y dijera: «¡Haremos que este río Ganges se incline, fluya y se dirija hacia el oeste!».
—¿Qué os parece, bhikkhus? ¿Lograrían tener éxito?
—No, señor.
—¿Por qué es eso?
—El río Ganges se inclina, fluye y se dirige hacia el este. No es fácil inclinarlo, ladearlo o ponerlo en pendiente hacia el oeste. Esa gran multitud eventualmente se cansará y se frustrará.
—De la misma manera, mientras ese bhikkhu se comporta de esta manera y vive de esta manera, puede ser que gobernantes o sus ministros, amigos o colegas, parientes o familiares lo inviten a aceptar la riqueza, diciendo: «por favor, Maestro, ¿por qué dejas que estas túnicas amarillas te atormenten? ¿Por qué sigues con la práctica de afeitarte la cabeza y llevar un cuenco de limosna? ¡Ven, vuelve a la vida mundana, disfruta de la riqueza y haz méritos!»..
Pero es simplemente imposible para un bhikkhu que se comporta de esta manera y vive de esta manera rechazar la Disciplina y regresar a la vida mundana.
—¿Por qué es eso?
—Porque durante mucho tiempo la conciencia de ese bhikkhu se ha inclinado, dispuesto y fluyendo a la soledad. Así que es imposible para él volver a la vida mundana.