—Bhikkhus, cualquier bhikkhu o bhikkhunī que tenga ansia, codicia, odio, engaño o repulsión que Ven a ver cosas conocidas por el ojo, debe proteger su mente de ellos: «este camino es peligroso y arriesgado, espinoso y enredado, es un camino equivocado, un mal camino, un camino dañino. Este camino lo frecuentan malas personas, no las buenas. No es digno de ti». La mente debe estar protegida de imágenes vistas por el ojo.
Cualquier bhikkhu o bhikkhunī que tenga ansia, codicia, odio, engaño o repulsión, busca sonidos… huele… saborea… toca… ideas observadas por el intelecto debe proteger su mente contra ellos: «este camino es peligroso y arriesgado, espinoso y enredado, es un camino equivocado, un mal camino, un camino dañino. Este camino lo frecuentan malas personas, no las buenas. No es digno de ti». La mente debe estar protegida de esto de ideas conocidas por el intelecto.
Supongamos que las cosechas han madurado, pero el cuidador es negligente. Si un buey amante de las cosechas invade las cosechas, se daría el gusto tanto como quisiera.
De la misma manera, cuando una persona común y corriente sin educación no ejerce restricción en lo que respecta a los seis campos de contacto, se entrega a los cinco tipos de placer de los sentidos tanto como le gusta.
Supongamos que las cosechas han madurado y el cuidador es diligente. Si un buey amante de las cosechas invade las cosechas, el cuidador le agarra firmemente por el hocico. Luego le agarraría por encima de la joroba y lo sujetaría por allí. Luego le daría una buena paliza antes de ahuyentarlo. Por segunda vez, e incluso por tercera vez, podría ocurrir lo mismo. Como resultado, no importa cuánto tiempo permanezca de pie o sentado en una aldea o desierto, ese buey amante de las cosechas nunca volvería a invadir esa cosecha, recordando la paliza que recibió en el pasado.
De la misma manera, cuando la mente de un bhikkhu está subyugada, bien subyugada en lo que respecta a los seis campos de contacto, desparece subjetivamente, se asienta, unifica y se sumerge en contemplación.
Supongamos que un rey o su ministro nunca hubieran escuchado el sonido de un arpa arqueada. Cuando escucha el sonido por primera vez, dice: «hombre, ¿qué hace este sonido, tan excitante, sensual, embriagador, apasionante y cautivador?».
Le dicen:.
—Eso, señor, es un arpa arqueada.
Él dice:.
—Ve, amigo mío, tráeme ese arpa arqueada.
Así que lo iban a buscar y le dicen:.
—Esto, señor, es ese arpa arqueada.
Él dice:.
—¡Ya tuve bastante con lo de ese arpa arqueada! Solo tráeme el sonido.
Le responden:.
—Señor, esta arpa arqueada está hecha de muchos componentes ensamblados, que hace un sonido cuando se tocan. Es decir, depende del cuerpo, la piel, el cuello, la cabeza, las cuerdas, la púa y una persona para tocarlo correctamente. Así es como un arpa arqueada está hecha de muchos componentes ensamblados, que emiten un sonido cuando se tocan.
Pero parte el arpa en diez o cien pedazos y luego lo astilla. Quema las astillas con fuego y las reduce a cenizas. Luego barre las cenizas con un viento fuerte, o las lleva flotando por una corriente rápida.
Luego dice:.
—¡Parece que no hay nada en esta cosa llamada arpa arqueada o lo que sea que se llame arpa arqueada! ¡Pero la gente pierde el tiempo con eso, negligente y descuidada!
De la misma manera, un bhikkhu busca las qualia, a la reacción emocional, a la percepción, a la situación condicional y a la cognición en cualquier lugar donde pueda renacer. Mientras buscan de esta manera, sus pensamientos de “yo” o «mío» o “yo soy” ya no existen.