—Bhikkhus, suponed que una persona con miembros heridos y enconados entrara en un matorral de juncos espinosos. Las espinas kusa perforarían sus pies y las hojas de los juncos rascarían sus extremidades. Y eso haría que esa persona experimentara aún más dolor y angustia.
De la misma manera, algún bhikkhu va a un pueblo o un desierto y es regañado: «Este venerable, al actuar así, al comportarse así, es una espina inmunda de pueblo». Al comprender que son una espina, deben comprender la moderación y el desenfreno.
—¿Y cómo alguien se modera?
—Pensad en un bhikkhu que ve un espectáculo con los ojos. Si es agradable, se aferra a él, pero si es desagradable, no le gusta. NO entrena las instrucciones de la práctica y tiene una mente sometida. Entonces no logra ninguna liberación de la conciencia a través de la episteme, tal liberación que pone fin por completo a las ideas malsanas y dañinas que puedan haber surgido. Entonces no logra ninguna liberación de la conciencia a través de la episteme, tal liberación que pone fin por completo a las ideas malsanas y dañinas que puedan haber surgido.
Cuando escucha un sonido con sus oídos…
Cuando huele un olor con la nariz…
Cuando prueba un sabor con la lengua…
Cuando siente un tacto con su cuerpo…
Cuando conoce una idea con el intelecto, si es agradable, se aferra a él, pero si es desagradable, no le gusta. Entonces no logra ninguna liberación de la conciencia a través de la episteme, tal liberación que pone fin por completo a las ideas malsanas y dañinas que puedan haber surgido.
Supongamos que una persona captura seis animales, de diferentes territorios y comederos, y los ata con una cuerda fuerte. Atrapa a una serpiente, a un cocodrilo, a un pájaro, a un perro, a un chacal y a un mono, los ata con una cuerda fuerte, luego hace un nudo en el medio y los suelta.
Entonces, esos seis animales de diferentes territorios y comederos, se acercarían cada uno a su propio dominio y territorio. La serpiente tira hacia un lado, pensando «¡Me voy a meter en un hormiguero!». El cocodrilo tira hacia otro lado, pensando «¡Me voy al agua!». El pájaro tira hacia otro lado, pensando «¡Estoy volando hacia el cielo!». El perro tira hacia otro lado, pensando «¡Me voy al pueblo!». El chacal tira hacia otro lado, pensando «¡Voy al cementerio!». El mono tira hacia otro lado, pensando «¡Me voy a la jungla!»..
Cuando esos seis animales se agoten y se desgasten, el más fuerte de ellos se saldrá con la suya y los demás tendrían que someterse a su control.
De la misma manera, cuando un bhikkhu no ha desarrollado o cultivado las instrucciones de la práctica, su mirada se dirige hacia las imágenes agradables, pero se desanima por las imágenes desagradables. Su oído… nariz… lengua… cuerpo… intelecto se inclina hacia ideas agradables, pero las ideas desagradables lo desaniman.
Así es como alguien está desenfrenado.
—¿Y cómo alguien se restringe?
—Pensad en un bhikkhu que ve un espectáculo con los ojos. Si es agradable, no se aferra a él, y si es desagradable, no les desagrada. Entonces logra la liberación de la conciencia a través de la episteme, una liberación que pone fin por completo a las ideas perjudiciales y perjudiciales que puedan haber surgido.
Entrena según las instrucciones de la práctica con una mente liberada. Y entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación por la episteme, donde esos vicios que surgieron cesan sin que quede nada.
Escucha un sonido… huele un olor… prueba un sabor… siente un tacto… conoce una idea con el intelecto. Si es agradable, se aferra a él, pero si es desagradable, no le gusta. Entrena según las instrucciones de la práctica con una mente liberada. Y entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación por la episteme, donde esos vicios que surgieron cesan sin que quede nada.
Supongamos que una persona captura seis animales, de diferentes territorios y comederos, y los ata con una cuerda fuerte. Atrapa a una serpiente, a un cocodrilo, a un pájaro, a un perro, a un chacal y a un mono, los ata con una cuerda fuerte y luego los ata a un poste o pilar fuerte.
Entonces, esos seis animales de diferentes territorios y comederos, se acercarían cada uno a su propio dominio y territorio. La serpiente tira hacia un lado, pensando «¡Me voy a meter en un hormiguero!». El cocodrilo tira hacia otro lado, pensando «¡Me voy al agua!». El pájaro tira hacia otro lado, pensando «¡Estoy volando hacia el cielo!». El perro tira hacia otro lado, pensando «¡Me voy al pueblo!». El chacal tira hacia otro lado, pensando «¡Voy al cementerio!». El mono tira hacia otro lado, pensando «¡Me voy a la jungla!». Cuando esos seis animales se agotan y se desgasten, se paran, se sientan o se acuestan junto a ese poste o pilar.
De la misma manera, cuando un bhikkhu ha desarrollado y cultivado las instrucciones de la práctica, su ojo no se dirige hacia las imágenes agradables y no se desanima por las imágenes desagradables. Su oído… nariz… lengua… cuerpo… intelecto no se inclina hacia ideas agradables y no se deja intimidar por ideas desagradables. Así es como alguien se modera.
«Un poste o pilar fuerte» es un término para las instrucciones de la práctica.
Así que debes entrenar así: «desarrollaremos las instrucciones de la práctica. La cultivaremos, la convertiremos en nuestro vehículo y nuestra base, la mantendremos, la consolidaremos y la implementaremos adecuadamente». Así es como debes entrenar.