SN 35.248: La gavilla de cebada

—Bhikkhus, suponed que se coloca una gavilla de cebada en un cruce de caminos. Luego llegan seis personas cargando mayales y comienzan a trillar la gavilla de cebada, para que la gavilla de cebada fuera bien trillada con esos seis mayales. Entonces venía una séptima persona con un mayal y le da una séptima trilla a la gavilla de cebada. Para que ese séptimo mayal trillara aún más a fondo la gavilla de cebada.

De la misma manera, a una persona común y corriente sin educación le sorprenden las imágenes agradables y desagradables. Es golpeada en el oído… la nariz… la lengua… el cuerpo… el intelecto tanto por ideas agradables como desagradables. Y si esa persona ordinaria y sin educación tiene intenciones de renacer a un nuevo estado de existencia en el futuro, esa persona tonta es golpeada aún más a fondo, como esa gavilla de cebada trillada por la séptima persona.

En una ocasión se libró una batalla entre los devas y los asuras. Entonces Vepacitti, Señor de los asuras, se dirigió a los asuras:.

—Mis buenos señores, si los asuras derrotan a los devas en esta batalla, aten a Sakka, el Señor de los Devas, de manos, pies y cuello y tráiganlo ante mi presencia en el castillo de los asuras.

Mientras tanto, Sakka, el Señor de los Devas, se dirigió a los devas de los Treinta y Tres:.

—Mis buenos señores, si los devas derrotan a los asuras en esta batalla, aten a Vepacitti de manos, pies y cuello y tráiganlo ante mi presencia en el salón Sudhamma de los devas.

En esa batalla los devas ganaron y los asuras perdieron. Así que los devas de los Treinta y Tres ataron a Vepacitti de manos, pies y cuello y lo llevaron en presencia de Sakka en el salón de los devas de Sudhamma.

Y allí Vepacitti quedó atado de manos, pies y cuello. Pero luego pensó: «Los devas tienen la justicia de su lado y los asuras tienen la injusticia. ¡Ahora iré a la ciudad de los devas!».

Inmediatamente descubrió que estaba libre de estas ataduras y que podía disfrutar de los placeres sensoriales celestiales y divertirse y pasárselo bien. Entonces pensó: «Los asuras tienen razón y los devas están equivocados. ¡Ahora iré a la ciudad de los asuras!».

Inmediatamente descubrió que estaba nuevamente atado de manos, pies y cuello, y los placeres celestiales desaparecieron..

Tan sutiles eran los vínculos de Vepacitti, pero los vínculos de Mara son aún más sutiles. El que tiene imaginación está atado por Mara, pero el que no tiene imaginación está libre del Maligno.

«Yo soy» es una fantasía, bhikkhus. «Este soy “yo”» es una fantasía. «Me quedaré» es una fantasía. «No me quedaré» es una fantasía. «Me convertiré en material» es una fantasía. «Voy a ser intangible» es una fantasía. «Me volveré consciente» es una fantasía. «Voy a quedar inconsciente» es una fantasía. «No seré ni consciente ni inconsciente» es una fantasía. Estas imaginaciones son una enfermedad, un furúnculo, una flecha.

Por lo tanto, deberían entrenar así, bhikkhus: «viviré sin imaginación en la mente».

«Yo soy» es un desorden, bhikkhus. «Este soy “yo”» es una molestia. «Me quedaré» es una molestia. «No me quedaré» es una molestia. «Me convertiré en material» es una perturbación. «Voy a ser intangible» es una distracción. «Me volveré consciente» es una perturbación. «Me volveré inconsciente» es una perturbación. «No seré ni consciente ni inconsciente» es una perturbación. Estos trastornos son una enfermedad, un dolor de garganta, una flecha.

Por lo tanto, deberían entrenar así, bhikkhus: «viviré sin perturbaciones en la mente».

«Yo soy» es una perturbación, bhikkhus. «Este soy “yo”» es una molestia. «Me quedaré» es una confusión. «No me quedaré» es una molestia. «Me convertiré en material» es una perturbación. «Me volveré intangible» es una preocupación. «Me daré cuenta» es una preocupación. «Me volveré inconsciente» es una perturbación. «No seré ni consciente ni inconsciente» es una preocupación. Este malestar es una enfermedad, un furúnculo, una flecha.

Por lo tanto, deben entrenar así, bhikkhus: «viviré sin evagación en la mente». “Yo soy” es una ilusión, bhikkhus.

«Este soy “yo”» es una ilusión. «Me quedaré» es una ilusión. «No me quedaré» es una ilusión. «Me convertiré en material» es una ilusión. «Me volveré intangible» es una ilusión. «Me volveré consciente» es una ilusión. «Me volveré inconsciente» es una ilusión. «No seré ni consciente ni inconsciente» es una ilusión. Estos delirios son una enfermedad, un furúnculo, una flecha.

Por lo tanto, deberían entrenar así, bhikkhus: «viviré sin engaños en la mente». «Yo soy» es un engaño, bhikkhus. «Este soy “yo”» es un engaño. «Me quedaré» es un engaño. «No me quedaré» es un engaño. «Me convertiré en material» es un engaño. «Me volveré intangible» es un engaño. «Me volveré consciente» es un engaño. «Me volveré inconsciente» es un engaño. «No seré ni consciente ni inconsciente» es un engaño. Estos engaños son una enfermedad, un furúnculo, una flecha..

Por eso, bhikkhus, debéis entrenar así: «viviré sin engaños en mi mente».

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