—Bhikkhus, hay un placer sensorial, un placer no sensorial y un placer aún menos sensorial.
Hay una felicidad sensorial, una felicidad no sensorial y una felicidad aún menos sensorial.
Hay una impasibilidad sensorial, una impasibilidad no sensorial y una impasibilidad aún menos sensorial.
Hay una liberación material, una liberación no sensorial y una liberación aún menos sensorial.
—¿Y qué es el placer sensorial?
—Existen estos cinco tipos de placer de los sentidos.
—¿Qué cinco?
—Imágenes conocidas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos… olores… sabores… tactos conocidos por el cuerpo que son agradables, deseables, atractivos, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de placer de los sentidos. El placer que surge de estos cinco tipos de placer de los sentidos se llama placer sensorial.
—¿Y qué es el placer no sensorial?
—Es cuando un bhikkhu, suficientemente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que nace del recogimiento, mientras se fija en el objeto y se concentra en él. Al desaparecer el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza subjetivas, y mente concentrada, sin direccionar de la mente sobre las formas en movimiento..
A esto se le llama placer no sensorial.
—¿Y qué es el placer aún menos sensorial?
—Cuando a un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia revisa su mente libre de ansia, aversión e ignorancia, le surge el placer. A esto se le llama un placer aún menos sensorial.
—¿Y qué es la felicidad sensorial?
—Bhikkhus, existen estos cinco tipos de placer de los sentidos.
—¿Qué cinco?
—Imágenes conocidas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos… olores… sabores… tactos conocidos por el cuerpo que son agradables, deseables, atractivos, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de placer de los sentidos. La felicidad que surge de estos cinco tipos de placer de los sentidos se llama felicidad sensorial.
—¿Y qué es la felicidad no sensorial?
—Es cuando un bhikkhu, suficientemente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que nace del recogimiento, mientras se fija en el objeto y se concentra en él. Al desaparecer el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza subjetivas, y mente concentrada, sin direccionar de la mente sobre las formas en movimiento. Y con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde entrena con impasibilidad, alerta y consciente, experimentando personalmente la bienaventuranza de la cual los nobles declaran: «Impasible y decidido, uno contempla feliz». A esto se le llama felicidad no sensorial.
—¿Y qué es una felicidad aún menos sensorial?
—Cuando a un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia revisa su mente libre de ansia, aversión e ignorancia, le surge la felicidad. A esto se le llama una felicidad aún menos sensorial.
—¿Y qué es la impasibilidad material?
—Existen estos cinco tipos de placer de los sentidos.
—¿Qué cinco?
—Imágenes conocidas por el ojo que son agradables, deseables, atractivas, placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos… olores… sabores… tactos conocidos por el cuerpo que son agradables, deseables, atractivos, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de placer de los sentidos. La impasibilidad que surge de estos cinco tipos de placer de los sentidos se llama impasibilidad material.
—¿Y qué es la impasibilidad no sensorial?
—Es cuando, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, un bhikkhu entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. A esto se le llama impasibilidad no sensorial.
—¿Y qué es la impasibilidad aún menos sensorial?
—Cuando a un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia revisa su mente libre de ansia, aversión e ignorancia, le surge la impasibilidad. A esto se le llama impasibilidad aún menos sensorial.
—¿Y qué es la liberación sensorial?
—La liberación relacionada los objetos sensoriales.
—¿Y qué es la liberación no sensorial?
—La liberación no relacionada con los objetos sensoriales.
—¿Y qué es la liberación aún menos sensorial?
—Cuando a un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes en la conciencia revisa su mente libre de ansia, aversión e ignorancia, le surge la liberación. A esto se le llama liberación aún menos sensorial.