Hubo un tiempo en que el venerable Nārada se hospedaba en Pāṭaliputta, en el Monasterio del Pollo.
Para ese momento, la querida y amada reina del rey Muṇ Mua, Bhaddā, acababa de fallecer. Y desde ese momento, el rey no se bañó, no se ungió, no comió ni se dedicó a su trabajo. Día y noche permanecía sobre el cadáver de la reina Bhaddā.
Entonces el rey Muṇḍa se dirigió a su tesorero, Piyaka.
—Mi buen Piyaka, por favor, coloca el cadáver de la reina Bhaddā en una caja de hierro llena de aceite. Luego ciérralo con otro estuche, para que podamos ver el cuerpo de la reina Bhaddā aún más tiempo.
—Sí, Majestad —respondió Piyaka, el tesorero, e hizo lo que le ordenó el rey.
Entonces se le ocurrió a Piyaka: «La querida y amada reina del rey Muṇḍa, Bhaddā, ha fallecido. Desde entonces el rey no se baña, no se unge, no come ni se dedica a su trabajo. Día y noche cavila sobre el cadáver de la reina Bhaddā. Ahora, ¿a qué asceta o brahmán podría rendir homenaje el rey, cuyas enseñanzas podrían ayudar al rey a abandonar la flecha del dolor?».
Entonces se le ocurrió a Piyaka: «Este venerable Nārada se está quedando en el Monasterio de Pollos en Pāṭaliputta. Tiene esta buena reputación: “Es sabio, competente, inteligente, culto, un predicador brillante, elocuente, maduro, perfeccionado”. ¿Y si el rey Muṇḍa fuera a rendir homenaje al venerable Nārada? Con suerte, cuando escuche las enseñanzas de Nārada, el rey pueda abandonar la flecha del dolor».
Entonces Piyaka fue donde el rey y le dijo:
—Señor, este venerable Nārada se está quedando en el Monasterio de Pollos en Pāṭaliputta. Tiene esta buena reputación: «Es sabio, competente, inteligente, culto, un predicador brillante, elocuente, maduro, perfeccionado». ¿Y si su Majestad fuera a rendir homenaje al venerable Nārada? Con suerte, cuando escuches las enseñanzas de Nārada, podrás abandonar la flecha del dolor.
—De acuerdo, mi buen Piyaka, avisa a Nārada. Porque, ¿cómo podría alguien como yo presumir de visitar a un asceta o brahmán en mi reino sin antes comunicárselo?
—Sí, Majestad —respondió Piyaka el tesorero. Se acercó a Nārada, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, la querida y amada reina Bhaddā del rey Muṇḍa ha fallecido. Y desde que ella falleció, el rey no se ha bañado, no se ha ungido, no ha comido ni se ha ocupado de sus asuntos. Día y noche cavila sobre el cadáver de la reina Bhaddā. Señor, por favor enséñele al rey para que, cuando escuche su enseñanza, pueda soltar la flecha del dolor.
—Por favor, Piyaka, que el rey venga cuando quiera.
Entonces Piyaka se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al venerable Nārada, manteniéndolo a su derecha, antes de dirigirse al rey y dijo:
—Señor, se ha concedido la solicitud de una audiencia con el venerable Nārada. Por favor, Majestad, ve cuando gustes.
—Bueno, entonces, mi buen Piyaka, prepara los mejores carros.
—Sí, Majestad —respondió Piyaka el tesorero. Así lo hizo, luego le dijo al rey:
—Señor, los mejores carros está preparados. Por favor, Majestad, ve cuando gustes.
Luego, el rey Muṇḍa subió a un hermoso carruaje y, junto con otros excelentes carruajes, partió con toda pompa real para ver al venerable Nārada en el Monasterio de los Pollos. Se fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y entró al monasterio a pie. Luego, el rey se acercó a Nārada, hizo una reverencia y se sentó a un lado.
Entonces Nārada le dijo:
—Gran rey, hay cinco cosas que ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahmā ni nadie en el mundo puede tener.
—¿Qué cinco?
—Que alguien sometido a la vejez no envejezca… Que alguien sometido a la enfermedad no se enferme… Que alguien sometido a la muerte no muera… Que alguien sometido a la destrucción no se destruya… Que alguien sometido a la desaparición no desaparezca…
Una persona común y corriente sin educación tiene a alguien sometido a la vejez que envejece. Pero no reflexiona así: «No soy solo yo el único que tiene a alguien sometido a la vejez que envejece. Mientras los seres vayan y vengan, mueran y renazcan, todos tienen a alguien sometido a la vejez que envejece. Si me lamentara, gimiera y sollozara, me golpeara el pecho y cayera en la confusión, sólo porque alguien sometido a la vejez, envejece, perdería el apetito y mi cuerpo se afearía. Mi trabajo no terminaría, mis enemigos se animarían y mis amigos se desanimarían». Y así, cuando alguien sometido a la vejez envejece y se lamenta, gime y solloza, se golpea el pecho y se perturba, se le llama una persona corriente sin educación, golpeada por la flecha envenenada del dolor, que solo se mortifica a sí misma.
Además, una persona corriente sin educación tiene a alguien sometido a la enfermedad, sometido a la muerte… sometido a la destrucción… sometido a la desaparición. Pero no reflexiona así: «No soy solo yo el único que tiene a alguien sometido a la muerte que muere. Mientras los seres vayan y vengan, mueran y renazcan, todos tienen a alguien sometido a la muerte que muere. Si me lamentara, gimiera y sollozara, me golpeara el pecho y cayera en la confusión, sólo porque alguien sometido a la muerte, muere, perdería el apetito y mi cuerpo se afearía. Mi trabajo no terminaría, mis enemigos se animarían y mis amigos se desanimarían». Y así, cuando alguien sometido a la muerte, muere, y se lamenta, gime y solloza, se golpea el pecho y se perturba, se le llama una persona corriente sin educación, golpeada por la flecha envenenada del dolor, que solo se mortifica a sí misma.
Un discípulo de los nobles aplicado, tiene a alguien sometido a la vejez que envejece. Y reflexiona así: «No soy solo yo el único que tiene a alguien sometido a la vejez que envejece. Mientras los seres vayan y vengan, mueran y renazcan, todos tienen a alguien sometido a la vejez que envejece. Si me lamentara, gimiera y sollozara, me golpeara el pecho y cayera en la confusión, sólo porque alguien sometido a la vejez, envejece, perdería el apetito y mi cuerpo se afearía. Mi trabajo no terminaría, mis enemigos se animarían y mis amigos se desanimarían».
Y así, cuando alguien sometido a la vejez envejece y no se lamenta ni gime ni solloza, ni se golpea el pecho y tampoco se perturba, se le llama un discípulo de los nobles aplicado, que ha sacado la flecha envenenada del dolor, golpeada por la cual la gente común sin educación solo se mortifica a sí misma.
Además, un discípulo de los nobles aplicado tiene a alguien sometido a la enfermedad… sometido a la muerte… sometido a la destrucción… sometido a la desaparición. Y reflexiona así: «No soy solo yo el único que tiene a alguien sometido a la muerte que muere. Mientras los seres vayan y vengan, mueran y renazcan, todos tienen a alguien sometido a la muerte que muere. Si me lamentara, gimiera y sollozara, me golpeara el pecho y cayera en la confusión, sólo porque alguien sometido a la muerte, muere, perdería el apetito y mi cuerpo se afearía. Mi trabajo no terminaría, mis enemigos se animarían y mis amigos se desanimarían».
Y así, cuando alguien sometido a la muerte, muere, y no se lamenta ni gime ni solloza, ni se golpea el pecho y tampoco se perturba, se le llama un discípulo de los nobles aplicado, que ha sacado la flecha envenenada del dolor, golpeada por la cual la gente común sin educación solo se mortifica a sí misma.
Sin dolor, libre de espinas, ese discípulo de los nobles alcanza el Nibbāna.
Estas son las cinco cosas que ningún asceta, brahmán, deva, Māra, Brahmā ni nadie en el mundo puede tener.
Gemir y lamentarse
no hace ni un poquito de bien.
Cuando saben que estás triste,
tus enemigos se animan.
Cuando una persona sabia
no vacila ante la adversidad,
puede evaluar lo que es beneficioso,
sus enemigos sufren al ver que su expresión normal no cambia.
Cantos, recitaciones, refranes,
donación o tradiciones:
si por medio de tales cosas te beneficias,
entonces sigue haciéndolo.
Pero si entiendes que «lo bueno no lo puedo tener yo ni nadie más»
debes aceptarlo sin lamentarlo,
pensando: «El resultado de las acciones es fuerte.
¿Qué puedo hacer ahora?».
Cuando dijo esto, el rey Muṇḍa le dijo al venerable Nārada:
—Señor, ¿cómo se llama esta exposición de la Enseñanza?
—Gran rey, esta exposición de la Enseñanza se llama «Sacando la flecha del dolor».
—¡De hecho, señor, esto es sacar la flecha del dolor! Al escuchar esta exposición de la Enseñanza, abandoné la flecha del dolor.
Entonces el rey Muṇḍa se dirigió a su tesorero, Piyaka:
—Bueno, entonces, mi buen Piyaka, incinere el cadáver de la reina Bhaddā y construya un monumento. A partir de este día, me bañaré, me ungiré, comeré y me dedicaré a mi trabajo.