Allí, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió a los bhikkhus:
—¡Venerables bhikkhus!
—Venerable —respondieron. El venerable Mahāmoggallāna dijo esto:
—Tomemos el caso de un bhikkhu que declara la iluminación: «Entiendo: el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».
Presionado y cuestionado por el Tathāgata, o por uno de sus discípulos que alcanza las jhānas y es hábil en la mente de los demás y en las formas de la mente de los demás, le hace preguntas, lo cuestiona, lo interroga de varias maneras. Cuando el Tathāgata o su discípulo le hace preguntas, lo cuestiona, lo interroga de diferentes maneras, se confunde y se pone nervioso en sus respuestas. Cae en la desgracia, la ruina y el desastre.
El Tathāgata o uno de sus discípulos que comprende su mente, investiga:
—¿Por qué este venerable declara la iluminación, diciendo: «Entiendo: el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, se ha hecho lo que había que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia»?
Él entiende:
«Este venerable es propenso a la ira y su mente a menudo está poseída por la ira. Pero estar lleno de ira significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es hostil y su mente a menudo está poseída por la hostilidad. Pero estar lleno de hostilidad significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es propenso a la calumnia y su mente a menudo está obsesionada con invenciones calumniosas. Pero la obsesión con las fabricaciones calumniosas significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es arrogante y su mente a menudo está poseída por la arrogancia. Pero estar lleno de arrogancia significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es envidioso y su mente a menudo está poseída por la envidia. Pero estar lleno de envidia significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es tacaño y su mente a menudo está poseída por la tacañería. Pero la obsesión por la tacañería significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es un pícaro y su mente a menudo está poseída por la picardía. Pero la obsesión por la picardía significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es engañoso y su mente a menudo está poseída por el engaño. Pero la obsesión por la falsedad significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable tiene malos deseos y su mente a menudo está poseída por malos deseos. Pero estar lleno de malos deseos significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Cuando aún había más por hacer, este venerable se detuvo en el camino en términos de contentarse con un logro menor en distinción. Pero detenerse en el camino significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata».
No es posible que un bhikkhu logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina sin abandonar estos diez defectos. Es posible que un bhikkhu logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina después de abandonar estos diez defectos.