Hubo un tiempo en que el venerable Mahācunda se encontraba en la tierra de los cetīs en Sahajāti. Allí se dirigió a los bhikkhus:
—¡Venerables bhikkhus!
—Venerable —respondieron.
El venerable Mahācunda dijo esto:
—Tomemos el caso de un bhikkhu que se jacta y se vanagloria de sus logros: «Entro y salgo de la primera jhāna, la segunda jhāna, la tercera jhāna y la cuarta jhāna. Y entro y salgo de las dimensiones de un Lugar Vacío, de un Lugar Sin Límites Conocidos, de Ningún Lugar y de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Y entro y salgo del cese de los factores de aferramiento a la existencia».
Presionado y cuestionado por el Tathāgata, o por uno de sus discípulos que alcanza las jhānas y es hábil en la mente de los demás y en las formas de la mente de los demás, le hace preguntas, lo cuestiona, lo interroga de varias maneras. Cuando el Tathāgata o su discípulo le hace preguntas, lo cuestiona, lo interroga de diferentes maneras, se confunde y se pone nervioso en sus respuestas. Cae en la desgracia, la ruina y el desastre.
El Tathāgata o uno de sus discípulos comprende su conciencia e investiga:
—¿Por qué este venerable se jacta y se vanagloria de sus logros, diciendo: «Entro y salgo de la primera jhāna… y del cese de los factores de aferramiento a la existencia»?
El Tathāgata o su discípulo, abrazando su conciencia con su mente, comprende: «Durante mucho tiempo, las acciones de este venerable han sido débiles, incorrectas, defectuosas, empañadas y dañadas. Sus acciones y su comportamiento son inconsistentes. Este venerable no es ético». Pero no ser ético significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable no tiene fe. Pero no tener fe significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable no tiene educación ni práctica. Pero no tener educación ni práctica significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es difícil de corregir. Pero ser difícil de corregir significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable tiene malos amigos. Pero tener malos amigos significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es perezoso. Pero ser perezoso significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable tiene la mente nublada. Pero tener la mente nublada significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es un mentiroso. Pero la mentira significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es difícil de mantener. Pero ser difícil de mantener significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es tonto. Pero ser tonto significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Supongamos que un amigo le dijera a otro:
—Querido amigo, cuando necesites dinero para algún pago, pídemelo y te lo daré.
Luego, cuando le vence algún pago, ese amigo le dice a su amigo:
—Necesito algo de dinero, querido amigo. Dame algo.
Le dice:
—Bueno, mi querido amigo, excava aquí.
Así que cava allí, pero no encuentra nada.
Le replica:
—Me mentiste, querido amigo, dijiste palabras huecas cuando me dijiste que cavara aquí.
Le contesta:
—Mi querido amigo, no mentí ni dije palabras huecas. Pues bien, excava aquí.
Así que cava allí también, pero no encuentra nada.
Le dice:
—Me mentiste, querido amigo, dijiste palabras huecas cuando me dijiste que cavara aquí.
Le contesta:
—Mi querido amigo, no mentí ni dije palabras huecas. Pues bien, excava aquí.
Así que cava allí también, pero no encuentra nada.
Le dice:
—Me mentiste, querido amigo, dijiste palabras huecas cuando me dijiste que cavara aquí.
Le contesta:
—Mi querido amigo, no mentí ni dije palabras huecas. Pero me había vuelto loco, estaba loco.
Del mismo modo, tomemos el caso de un bhikkhu que se jacta y se vanagloria de sus logros: «Entro y salgo de la primera jhāna… y del cese de los factores de aferramiento a la existencia».
Presionado y cuestionado por el Tathāgata, o por uno de sus discípulos que alcanza las jhānas y es hábil en la mente de los demás y en las formas de la mente de los demás, le hace preguntas, lo cuestiona, lo interroga de varias maneras. Cuando el Tathāgata o su discípulo le hace preguntas, lo cuestiona, lo interroga de diferentes maneras, se confunde y se pone nervioso en sus respuestas. Cae en la desgracia, la ruina y el desastre.
El Tathāgata o uno de sus discípulos comprende su conciencia e investiga:
—¿Por qué este venerable se jacta y se vanagloria de sus logros, diciendo: «Entro y salgo de la primera jhāna… y del cese de los factores de aferramiento a la existencia»?
El Tathāgata o su discípulo, abrazando su conciencia con su mente, comprende: «Durante mucho tiempo, las acciones de este venerable han sido débiles, incorrectas, defectuosas, empañadas y dañadas. Sus acciones y su comportamiento son inconsistentes. Este venerable no es ético». Pero no ser ético significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable no tiene fe. Pero no tener fe significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable no tiene educación ni práctica. Pero no tener educación ni práctica significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es difícil de corregir. Pero ser difícil de corregir significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable tiene malos amigos. Pero tener malos amigos significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es perezoso. Pero ser perezoso significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable tiene la mente nublada. Pero tener la mente nublada significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es un mentiroso. Pero la mentira significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es difícil de mantener. Pero ser difícil de mantener significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es tonto. Pero ser tonto significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
No es posible que un bhikkhu logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina sin abandonar estos diez defectos. Es posible que un bhikkhu logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina después de abandonar estos diez defectos.