En cierto momento, el venerable Mahākassapa se encontraba cerca de Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el comedero de las ardillas. Allí se dirigió a los bhikkhus:
—¡Venerables bhikkhus!
—Venerable, respondieron.
El venerable Mahākassapa dijo esto:
—Tomemos el caso de un bhikkhu que declara la iluminación: «Entiendo: el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Presionado y cuestionado por el Tathāgata, o por uno de sus discípulos que alcanza las jhānas y es hábil en la mente de los demás y en las formas de la mente de los demás, le hace preguntas, lo cuestiona, lo interroga de varias maneras. Cuando el Tathāgata o su discípulo le hace preguntas, lo cuestiona, lo interroga de diferentes maneras, se confunde y se pone nervioso en sus respuestas. Cae en la desgracia, la ruina y el desastre.
El Tathāgata o uno de sus discípulos que comprende su mente, investiga:
—¿Por qué este venerable declara la iluminación, diciendo: «Entiendo: el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, se ha hecho lo que había que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia»?
Él entiende:
—Este venerable se sobreestima a sí mismo y toma eso como la verdad. Percibe que ha logrado lo que no ha logrado, ha hecho lo que no ha hecho y ha logrado lo que no ha logrado. Y declara la iluminación por sobreestimación: «Entiendo: Se terminó el renacimiento, se completó la vida de renuncia, se hizo lo que tenía que hacerse, no hay retorno a ningún estado de existencia».
El Tathāgata o uno de sus discípulos comprende su conciencia e investiga:
—¿Por qué este venerable se sobreestima a sí mismo y toma eso como la verdad?
—¿Por qué percibe que ha alcanzado lo que no ha logrado, ha hecho lo que no ha hecho y ha logrado lo que no ha logrado?
—¿Y por qué declara la iluminación por sobreestimación «Entiendo: Se terminó el renacimiento, se completó la vida de renuncia, se hizo lo que tenía que hacerse, no hay retorno a ningún estado de existencia»?
Entiende:
«Este venerable es muy aprendido, recuerda y guarda lo que ha aprendido. Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica que es completamente plena y pura. Es muy experto en tales enseñanzas, recordándolas, reforzándolas, recitándolas, analizándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente. Por lo tanto, este venerable se sobreestima a sí mismo y toma eso como la verdad».
Él entiende:
«Este venerable es codicioso y, a menudo, vive con una mente llena de ansia. Estar lleno de ansia significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable tiene aversión y, a menudo, vive con una mente llena de aversión. Estar lleno de aversión significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable tiene adormecimiento y somnolencia y, a menudo, vive con una mente llena adormecimiento y somnolencia. Estar lleno de adormecimiento y somnolencia significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable es inquieto y, a menudo, vive con una mente llena de inquietud. Estar lleno de inquietud significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable tiene dudas y, a menudo, vive con una mente llena de dudas. Estar lleno de dudas significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable disfruta del trabajo y le gusta trabajar, a menudo, se entrega al deleite de trabajar. Entregarse al deleite del trabajo significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable disfruta de hablar y, a menudo, se entrega al disfrute de hablar. El disfrute de hablar significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable disfruta del sueño y, a menudo, se entrega al sueño. Entregarse al sueño significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Este venerable disfruta de la compañía y, a menudo, se entrega al disfrute de la compañía. Entregarse al disfrute de la compañía significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.
Cuando aún había más por hacer, este venerable se detuvo en el camino en términos de contentarse con un logro menor en distinción. Pero detenerse en el camino significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata».
No es posible que un bhikkhu logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina sin abandonar estos diez defectos. Es posible que un bhikkhu logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina después de abandonar estos diez defectos.