En cierto momento, el venerable Ānanda se estaba quedando cerca de Rājagaha en el Monasterio de Tapodārāma. Entonces Ānanda se levantó al amanecer y fue a las aguas termales a bañarse. Después de bañarse y de salir del agua, se quedó de pie con una túnica secándose. El asceta Kokanada también se levantó al amanecer y fue a las aguas termales a bañarse.
Vio a Ānanda acercarse a lo lejos y le dijo:
—¿Qué eres tú, venerable?
—Soy un bhikkhu, venerable.
—¿De qué clase de bhikkhus?
—De los ascetas que siguen al sākka.
—Me gustaría preguntarle al venerable sobre cierto punto, si se toma el tiempo de responder.
—Pregunte, venerable. Cuando lo escuche lo sabré.
—¿Es esta tu opinión: «El mundo es eterno. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas»?
—Esa no es mi opinión, venerable.
—¿Entonces esta es tu opinión: «El mundo no es eterno. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas»?
—Esa no es mi opinión, venerable.
—¿Entonces esta es tu opinión: «El mundo es finito. El mundo es infinito. El alma y el cuerpo es la misma cosa. El alma y el cuerpo son cosas diferentes. A El Tathāgata existe después de la muerte. Un Tathāgata no existe después de la muerte… Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte… Un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas»?
—Esa no es mi opinión, venerable.
—Entonces, señor, ¿no sabes ni ves?
—No es así, venerable. Lo sé y lo veo.
—Cuando se te pregunta sobre todos estos puntos, dices que esa no es tu opinión. Sin embargo, cuando se te pregunta si no sabes ni ves, respondes: «No es así, venerable. Lo sé y lo veo».
Entonces, ¿cómo deberíamos ver el significado de esta declaración: El mundo es eterno. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas: «Eso es un error». El mundo no es eterno. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas: «Eso es un error». El mundo es finito. El mundo es infinito. El alma y el cuerpo es la misma cosa. El alma y el cuerpo son cosas diferentes. Un Tathāgata existe después de la muerte. Un Tathāgata no existe después de la muerte. Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte. Un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas: «Eso es un error»?
—Conozco y veo el alcance de las creencias, el alcance de los fundamentos de las creencias, la fijación por las creencias, la obsesión por las creencias, el origen de las creencias y el desarraigo de las creencias.
Entonces, sabiendo y viendo así, ¿por qué tendría que responder: «No sé, ni lo veo», cuando lo sé y lo veo?
—¿Cuál es el nombre del venerable? ¿Y cómo se te conoce entre tus compañeros renunciantes?
—Venerable, mi nombre es Ānanda. Y así se me conoce entre mis compañeros renunciantes.
—¡Oh! ¡No tenía idea de que estaba consultando a un gran maestro como el venerable Ānanda! Si hubiera sabido quién eres, no habría hablado tanto. Que el venerable Ānanda me perdone.