Y luego varios bhikkhus se acercaron al venerable Sāriputta e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentaron a un lado y le dijeron:
—¿Podría ser, venerable, que un bhikkhu pudiera obtener un estado de contemplación como este: «No percibiría tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire en aire. Y no percibiría la dimensión de un Lugar Vacío en la dimensión de un Lugar Vacío, la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, la dimensión de Ningún Lugar en la dimensión de Ningún Lugar, o la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. No percibiría este mundo en este mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y no percibiría lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, alcanza, busca o explora, y aun así, percibiría»?
—Podría ser, venerables.
—Pero ¿cómo podría ser esto?
—Cuando un bhikkhu percibe: «Esto es pacífico, esto es sublime», es decir, a la calma de todas las situaciones condicionales, el abandono de todos los aferramientos, el fin del deseo, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna.
Así es como un bhikkhu puede obtener un estado de contemplación como este: «No percibiría tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire en aire. Y no percibiría la dimensión de un Lugar Vacío en la dimensión de un Lugar Vacío, la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, la dimensión de Ningún Lugar en la dimensión de Ningún Lugar, o la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. No percibiría este mundo en este mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y no percibiría lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, alcanza, busca o explora, y aun así, percibiría».