Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—¿Podría ser, señor, que un bhikkhu pudiera alcanzar un estado de contemplación como este: «No percibiría tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire en aire. Y no percibiría la dimensión de un Lugar Vacío en la dimensión de un Lugar Vacío, la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, la dimensión de Ningún Lugar en la dimensión de Ningún Lugar, o la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. No percibiría este mundo en este mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y no percibiría lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, alcanza, busca o explora, y aun así, percibiría»?
—Podría ser, Ānanda, que un bhikkhu pudiera obtener un estado de contemplación como este: «No percibiría tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire en aire. Y no percibiría la dimensión de un Lugar Vacío en la dimensión de un Lugar Vacío, la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, la dimensión de Ningún Lugar en la dimensión de Ningún Lugar, o la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. No percibiría este mundo en este mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y no percibiría lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, alcanza, busca o explora y, aun así, percibiría».
—Pero ¿cómo puede ser esto, señor?
—Ānanda, es cuando un bhikkhu percibe: «Esto es pacífico, esto es sublime», es decir, a la calma de todas las situaciones condicionales, el abandono de todos los aferramientos, el fin del deseo, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna.
Así es como un bhikkhu puede obtener un estado de contemplación como este: «No percibiría tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire en aire. Y no percibiría la dimensión de un Lugar Vacío en la dimensión de un Lugar Vacío, la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, la dimensión de Ningún Lugar en la dimensión de Ningún Lugar, o la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. No percibiría este mundo en este mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y no percibiría lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, alcanza, busca o explora y, aun así, percibiría».
Y luego Ānanda aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buddha. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo a su derecha. Luego se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:
—¿Podría ser, venerable Sāriputta, que un bhikkhu pueda obtener un estado de contemplación como este: «No percibiría tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire en aire. Y no percibiría la dimensión de un Lugar Vacío en la dimensión de un Lugar Vacío, la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, la dimensión de Ningún Lugar en la dimensión de Ningún Lugar, o la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. No percibiría este mundo en este mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y no percibiría lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, alcanza, busca o explora, y aun así, percibiría»?
—Podría ser, venerable Ānanda.
—Pero ¿cómo podría ser esto?
—Ānanda, es cuando un bhikkhu percibe: «Esto es pacífico, esto es sublime», es decir, a la calma de todas las situaciones condicionales, el abandono de todos los aferramientos, el fin del deseo, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna.
Así es como un bhikkhu puede obtener un estado de contemplación como este: «No percibiría tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire en aire. Y no percibiría la dimensión de un Lugar Vacío en la dimensión de un Lugar Vacío, la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, la dimensión de Ningún Lugar en la dimensión de Ningún Lugar, o la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. No percibiría este mundo en este mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y no percibiría lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, alcanza, busca o explora y, aun así, percibiría».
—¡Es increíble, es asombroso! ¡Cómo encajan y concuerdan sin conflicto el significado y la expresión del maestro y del discípulo cuando se trata del asunto importante!
Hace poco fui al Buddha y le pregunté sobre este asunto. Y el Buddha me lo explicó de esta manera, con estas palabras y frases, como el venerable Sāriputta. ¡Es increíble, es asombroso! ¡Cómo el significado y la fraseología del maestro y el discípulo encajan y concuerdan sin conflicto cuando se trata del asunto importante!