Categoría: Anguttara Nikāya

… contacto con el ojo… contacto con el oído… contacto con la nariz… contacto con la lengua… contacto corporal… contacto intelectual.

… cognición del ojo… cognición del oído… cognición de la nariz… cognición de la lengua… cognición del cuerpo… cognición del intelecto.

… imágenes… sonidos… olores… sabores… tactos… ideas.

… oído… nariz… lengua… cuerpo… intelecto.

—Bhikkhus, un pastor con once factores no puede mantener y expandir una manada de ganado.

—¿Qué once?

—Cuando un pastor no tiene conocimiento de las qualia, no tiene habilidad con las facciones, no puede quitar los huevos de moscas, no puede curar heridas, no puede fumigar el cobertizo, no sabe dónde está la fuente de agua, no sabe beber, no conoce el camino, no tiene habilidad con los pastos, no sabe ordeñar y no muestra especial veneración por aquellos toros que son los padres y líderes de la manada.

De la misma manera, un bhikkhu con once cualidades no puede practicar observando lo perecedero en el ojo… sufrimiento… impersonalidad… terminando… desapareciendo… desvaneciéndose… cese… soltando.

Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:

—¿Podría ser, venerables, que un bhikkhu pudiera obtener un estado de contemplación como este: «No percibiría tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire en aire. Y no percibiría la dimensión de un Lugar Vacío en la dimensión de un Lugar Vacío, la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, la dimensión de Ningún Lugar en la dimensión de Ningún Lugar, o la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. No percibiría este mundo en este mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y no percibiría lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, alcanza, busca o explora y, aun así, percibiría»?

—Venerable, viajaríamos un largo camino para aprender el significado de esta declaración en presencia del venerable Sāriputta. Que el mismo Venerable Sāriputta aclare el significado de esto. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

—Entonces escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, amigo —respondieron.

Sāriputta dijo esto:

—Un bhikkhu podría obtener tal estado de contemplación.

—Pero ¿cómo podría ser esto?

—Cuando un bhikkhu percibe: «Esto es pacífico, esto es sublime», es decir, a la calma de todas las situaciones condicionales, el abandono de todos los aferramientos, el fin del deseo, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna. Así es como un bhikkhu puede obtener un estado de contemplación como este: «No percibiría tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire en aire. Y no percibiría la dimensión de un Lugar Vacío en la dimensión de un Lugar Vacío, la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, la dimensión de Ningún Lugar en la dimensión de Ningún Lugar, o la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. No percibiría este mundo en este mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y no percibiría lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, alcanza, busca o explora y, aun así, percibiría».

Y luego varios bhikkhus se acercaron al venerable Sāriputta e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentaron a un lado y le dijeron:

—¿Podría ser, venerable, que un bhikkhu pudiera obtener un estado de contemplación como este: «No percibiría tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire en aire. Y no percibiría la dimensión de un Lugar Vacío en la dimensión de un Lugar Vacío, la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, la dimensión de Ningún Lugar en la dimensión de Ningún Lugar, o la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. No percibiría este mundo en este mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y no percibiría lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, alcanza, busca o explora, y aun así, percibiría»?

—Podría ser, venerables.

—Pero ¿cómo podría ser esto?

—Cuando un bhikkhu percibe: «Esto es pacífico, esto es sublime», es decir, a la calma de todas las situaciones condicionales, el abandono de todos los aferramientos, el fin del deseo, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna.

Así es como un bhikkhu puede obtener un estado de contemplación como este: «No percibiría tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire en aire. Y no percibiría la dimensión de un Lugar Vacío en la dimensión de un Lugar Vacío, la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, la dimensión de Ningún Lugar en la dimensión de Ningún Lugar, o la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. No percibiría este mundo en este mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y no percibiría lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, alcanza, busca o explora, y aun así, percibiría».

Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—¿Será posible, bhikkhus, que un bhikkhu pueda alcanzar un estado de contemplación como este: «No percibiría tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire en aire. Y no percibiría la dimensión de un Lugar Vacío en la dimensión de un Lugar Vacío, la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, la dimensión de Ningún Lugar en la dimensión de Ningún Lugar, o la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. No percibiría este mundo en este mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y no percibiría lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, alcanza, busca o explora, y aun así, percibiría»?

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que nos digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Un bhikkhu podría obtener tal estado de contemplación.

—Pero ¿cómo podría ser esto?

—Cuando un bhikkhu percibe: «Esto es pacífico, esto es sublime», es decir, a la calma de todas las situaciones condicionales, el abandono de todos los aferramientos, el fin del deseo, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna.

Así es como un bhikkhu puede obtener un estado de contemplación como este: «No percibiría tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire en aire. Y no percibiría la dimensión de un Lugar Vacío en la dimensión de un Lugar Vacío, la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, la dimensión de Ningún Lugar en la dimensión de Ningún Lugar, o la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. No percibiría este mundo en este mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y no percibiría lo que se ve, se oye, el pensamiento, lo conocido, lo alcanzado, lo buscado o explorado por la mente. Y aun así, percibiría».

Y luego varios bhikkhus se acercaron al Buddha, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron:

—¿Podría ser, señor, que un bhikkhu pudiera alcanzar un estado de contemplación como este: «No percibiría tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire en aire. Y no percibiría la dimensión de un Lugar Vacío en la dimensión de un Lugar Vacío, la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, la dimensión de Ningún Lugar en la dimensión de Ningún Lugar, o la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. No percibiría este mundo en este mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y no percibiría lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, alcanza, busca o explora, y aun así, percibiría»?

—Podría ser, bhikkhus.

—Pero ¿cómo podría ser esto?

—Cuando un bhikkhu percibe: «Esto es pacífico, esto es sublime», es decir, a la calma de todas las situaciones condicionales, el abandono de todos los aferramientos, el fin del deseo, el desaferramiento, el cese, el Nibbāna.

Así es como un bhikkhu puede obtener un estado de contemplación como este. este: «No percibiría tierra en tierra, agua en agua, fuego en fuego o aire en aire. Y no percibiría la dimensión de un Lugar Vacío en la dimensión de un Lugar Vacío, la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos en la dimensión de un Lugar Sin Límites Conocidos, la dimensión de Ningún Lugar en la dimensión de Ningún Lugar, o la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, en la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. No percibiría este mundo en este mundo, o el otro mundo en el otro mundo. Y no percibiría lo que la mente ve, oye, piensa, conoce, alcanza, busca o explora y, aun así, percibiría».

—Bhikkhus, un vaquero con once factores no puede mantener y expandir un rebaño de ganado.

—¿Qué once?

—Cuando un pastor no tiene conocimiento de las qualia, no tiene habilidad con las facciones, no puede quitar los huevos de moscas, no puede curar heridas, no puede fumigar el cobertizo, no sabe dónde está la fuente de agua, no sabe beber, no conoce el camino, no tiene habilidad con los pastos, no sabe ordeñar y no muestra especial veneración por aquellos toros que son los padres y líderes de la manada. De la misma manera, un bhikkhu con once cualidades no puede alcanzar el crecimiento, la superación o la madurez en esta Enseñanza y Disciplina.

—¿Qué once?

—Cuando un bhikkhu no tiene conocimiento las qualia, no tiene habilidad con las facciones, no puede quitar los huevos de moscas, no puede curar heridas, no puede fumigar el cobertizo, no sabe dónde está la fuente de agua, no calma la sed, no conoce el camino, no tiene habilidad con los pastos, no sabe ordeñar y no muestra especial veneración por los bhikkhus de mayor antigüedad, los padres y líderes de Saṅgha.

—¿Y cómo un bhikkhu no conoce las qualia?

—Cuando un bhikkhu no comprende realmente que todas las qualia son los cuatro elementos primarios, o están derivadas de los cuatro elementos primarios. Así es como un bhikkhu no conoce las qualia.

—¿Y cómo un bhikkhu no tiene habilidad con las facciones?

—Cuando un bhikkhu no comprende que un tonto se caracteriza por sus acciones y una persona sabia se caracteriza por sus acciones. Así es como un bhikkhu no tiene habilidad con las facciones.

—¿Y cómo un bhikkhu no puede quitar los huevos de mosca?

—Cuando un bhikkhu tolera un pensamiento sensorial, malicioso o cruel que le ha surgido. No lo abandona, no se deshace de él, no lo elimina ni lo borra. Tolera los defectos malos o perjudiciales que hayan surgido. No los abandona, no se deshace de ellos, los elimina y los destruye. Así es como un bhikkhu no puede quitar los huevos de mosca.

—¿Y cómo un bhikkhu no cura las heridas?

—Cuando un bhikkhu ve una imagen con sus ojos, queda atrapado en las características y los detalles. Dado que la facultad de la vista no se restringe, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se vuelven abrumadores. No practica la restricción, no protegen la facultad de la vista y no logra su restricción. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente una sensación táctil con su cuerpo… Cuando conoce una idea con su intelecto, queda atrapado en las características y los detalles. Dado que la puerta de las ideas no se restringe, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión se vuelven abrumadores. No practica la restricción, no protege la puerta de las ideas y no logra su restricción.

—¿Y cómo un bhikkhu no puede fumigar el cobertizo?

—Cuando un bhikkhu no enseña a otros la Enseñanza en detalle como lo aprendió y lo memorizó. Así es como un bhikkhu no puede fumigar el cobertizo.

—¿Y cómo un bhikkhu no sabe dónde está la fuente de agua?

—Cuando un bhikkhu de vez en cuando no se acerca a esos bhikkhus que son cultos, conocedores de las Enseñanzas, que han memorizado las enseñanzas, los textos sobre la Disciplina monástica y las notas para recordar algunos puntos de la exposición, y les hace preguntas: «¿Por qué?». «Señor, ¿dice esto?». «¿Qué significa eso?».

Esos venerables no aclaran lo que no está claro, no revelan lo que es oscuro y despejan las dudas sobre los muchos asuntos dudosos. Así es como un bhikkhu no sabe dónde está la fuente de agua.

—¿Y cómo un bhikkhu no calma la sed?

—Cuando un bhikkhu, cuando se está impartiendo la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata, no encuentra placer en el significado y la enseñanza, y no encuentra placer relacionado con la Enseñanza. Así es como un bhikkhu no calma la sed.

—¿Y cómo un bhikkhu no conoce el camino?

—Cuando un bhikkhu no comprende completamente el noble óctuple camino. Así es como un bhikkhu no conoce el camino.

—¿Y cómo es que un bhikkhu no tiene habilidad con los pastos?

—Cuando un bhikkhu no comprende realmente las cuatro clases de instrucciones de la práctica. Así es como un bhikkhu no tiene habilidad con los pastos.

—¿Y cómo un bhikkhu no sabe ordeñar?

—Cuando un cabeza de familia invita a un bhikkhu a aceptar túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Pero no conoce la moderación al aceptar. Así es como un bhikkhu no sabe ordeñar.

—¿Y cómo es que un bhikkhu no muestra especial veneración por los bhikkhus de mayor antigüedad, los padres y líderes de Saṅgha?

—Cuando un bhikkhu no trata de manera considerada a los bhikkhus mayores con muchos años, padres y líderes del Saṅgha con mucha experiencia y que han seguido la vida de renuncia durante mucho tiempo, con amabilidad con el cuerpo, con el habla y con la mente, tanto en público como en privado. Así es como un bhikkhu no muestra especial veneración por los bhikkhus de mayor antigüedad, los padres y líderes de Saṅgha.

Un bhikkhu con estas once cualidades no puede lograr crecimiento, mejoramiento o madurez en esta Enseñanza y Disciplina.

Un pastor con once factores puede mantener y expandir una manada de ganado.

—¿Qué once?

—Cuando un pastor tiene conocimiento de las qualia, tiene habilidad con las facciones, puede quitar los huevos de moscas, puede curar heridas, puede fumigar el cobertizo, sabe dónde está la fuente de agua, sabe beber, conoce el camino, tiene habilidad con los pastos, sabe ordeñar y muestra especial veneración por aquellos toros que son los padres y líderes de la manada. Un pastor con estos once factores puede mantener y expandir una manada de ganado.

De la misma forma, un bhikkhu con once cualidades puede lograr crecimiento, superación y madurez en esta Enseñanza y Disciplina.

—¿Qué once?

—Cuando un bhikkhu tiene conocimiento de las qualia, tiene habilidad con las facciones, puede quitar los huevos de moscas, puede curar heridas, puede fumigar el cobertizo, sabe dónde está la fuente de agua, calma la sed, conoce el camino, tiene habilidad con los pastos, sabe ordeñar y muestra especial veneración por los bhikkhus de mayor antigüedad, los padres y líderes de Saṅgha.

—¿Y cómo un bhikkhu conoce las qualia?

—Cuando un bhikkhu comprende realmente que todas las qualia son los cuatro elementos primarios, o están derivadas de los cuatro elementos primarios. Así es como un bhikkhu conoce las qualia.

—¿Y cómo un bhikkhu tiene habilidad con las facciones?

—Cuando un bhikkhu comprende que un tonto se caracteriza por sus acciones y una persona sabia se caracteriza por sus acciones. Así es como un bhikkhu tiene habilidad con las facciones.

—¿Y cómo un bhikkhu puede quitar los huevos de mosca?

—Cuando un bhikkhu no tolera un pensamiento sensorial, malicioso o cruel que le ha surgido. Lo abandona, se deshace de él, lo elimina y lo borra. No tolera los defectos malos o perjudiciales que hayan surgido. Los abandona, se deshace de ellos, los elimina y los destruye. Así es como un bhikkhu puede quitar los huevos de mosca.

—¿Y cómo un bhikkhu cura las heridas?

—Cuando un bhikkhu ve una imagen con sus ojos, y no queda atrapado en las características y los detalles. Dado que la facultad de la vista se restringe, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión no se vuelven abrumadores. Practica la restricción, protege la facultad de la vista y logra su restricción. Cuando escucha un sonido con sus oídos… Cuando huele un olor con su nariz… Cuando prueba un sabor con su lengua… Cuando siente una sensación táctil con su cuerpo… Cuando conoce una idea con su intelecto, no queda atrapado en las características y los detalles. Dado que la puerta de las ideas se restringe, los estados mentales perjudiciales del ansia y de la aversión no se vuelven abrumadores. Practica la restricción, protege la puerta de las ideas y logra su restricción.

—¿Y cómo un bhikkhu puede fumigar el cobertizo?

—Cuando un bhikkhu enseña a otros la Enseñanza en detalle como lo aprendió y lo memorizó. Así es como un bhikkhu puede fumigar el cobertizo.

—¿Y cómo un bhikkhu sabe dónde está la fuente de agua?

—Cuando un bhikkhu de vez en cuando se acerca a esos bhikkhus que son cultos, conocedores de las Enseñanzas, que han memorizado las enseñanzas, los textos sobre la Disciplina monástica y las notas para recordar algunos puntos de la exposición, y les hace preguntas: «¿Por qué?». «Señor, ¿dice esto?». «¿Qué significa eso?».

Esos venerables aclaran lo que no está claro, revelan lo que es oscuro y despejan las dudas sobre los muchos asuntos dudosos. Así es como un bhikkhu sabe dónde está la fuente de agua.

—¿Y cómo un bhikkhu calma la sed?

—Cuando un bhikkhu, cuando se está impartiendo la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata, encuentra placer en el significado y la enseñanza, y encuentra placer relacionado con la Enseñanza. Así es como un bhikkhu calma la sed.

—¿Y cómo un bhikkhu conoce el camino?

—Cuando un bhikkhu comprende completamente el noble óctuple camino. Así es como un bhikkhu conoce el camino.

—¿Y cómo es que un bhikkhu tiene habilidad con los pastos?

—Cuando un bhikkhu comprende realmente las cuatro clases de instrucciones de la práctica. Así es como un bhikkhu tiene habilidad con los pastos.

—¿Y cómo un bhikkhu sabe ordeñar?

—Cuando un cabeza de familia invita a un bhikkhu a aceptar túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos. Y conoce la moderación al aceptar. Así es como un bhikkhu sabe ordeñar.

—¿Y cómo es que un bhikkhu muestra especial veneración por los bhikkhus de mayor antigüedad, los padres y líderes de Saṅgha?

—Cuando un bhikkhu trata de manera considerada a los bhikkhus mayores con muchos años, padres y líderes del Saṅgha con mucha experiencia y que han seguido la vida de renuncia durante mucho tiempo, con amabilidad con el cuerpo, con el habla y con la mente, tanto en público como en privado. Así es como un bhikkhu muestra especial veneración por los bhikkhus de mayor antigüedad, los padres y líderes de Saṅgha.

Un bhikkhu con estas once cualidades puede lograr crecimiento, mejoramiento o madurez en esta Enseñanza y Disciplina.