Etiqueta: Anguttara Niakaya

—Bhikkhus, un bhikkhu con diez factores es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito para el mundo.

—¿Qué diez?

—Es cuando un bhikkhu es ético, respetuoso con el código monástico, se porta bien y busca limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantiene las reglas a las que se ha comprometido.

Es culto, recuerda y conserva lo que ha aprendido. Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica que es completamente plena y pura. Es muy experto en tales enseñanzas, recordándolas, reforzándolas, recitándolas, analizándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente.

Tiene buenos amigos, compañeros y socios.

Tiene la creencia correcta, la fe correcta.

Ejerce los muchos tipos de poderes paranormales: multiplicarse y volver a ser uno, aparecer y desaparecer, atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si atravesara el espacio, zambullirse dentro y fuera de la tierra como si fuera agua, caminar sobre el agua como si fuera tierra, volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro, tocando y acariciando con la mano el sol y la luna, tan grandes y poderosos. Controla el cuerpo hasta el reino de Brahmā.

Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, escucha ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, cercanos o lejanos.

Entiende las conciencias de otros seres e individuos, habiéndolas comprendido con su propia mente. Entiende la conciencia con ansia como «conciencia con ansia» y la conciencia sin ansia como «conciencia sin ansia». Entiende la conciencia con odio… conciencia sin odio… conciencia con engaño… conciencia sin engaño… conciencia contraída… conciencia distraída… conciencia expansiva… conciencia no expansiva… conciencia que no es suprema… conciencia que es suprema… conciencia inmersa en la contemplación… conciencia no inmersa en la contemplación… conciencia libre… Él entiende la conciencia no liberada como conciencia no liberada.

Él recuerda muchos tipos de vidas pasadas, es decir, uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos, muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose, muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerda: «Allí, me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así, y esa era mi comida». Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí en ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaron así, mi clan era aquel, me veía así y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. «Cuando fallecí en ese lugar, renací aquí». Así recuerda sus muchas vidas pasadas, con sus características y detalles.

Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Comprende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones. «Seguramente estos seres hicieron cosas malas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Hablaban mal de los nobles, tenían una creencia incorrecta, y actuaron de esa manera equivocada». Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Sin embargo, seguramente estos seres hicieron cosas buenas a través del cuerpo, del habla y de la mente. Nunca hablaron mal de los nobles, tenían la creencia correcta, y actuaron desde esa correcta creencia. «Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial».

Y así, con la clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres morir y renacer, inferiores y superiores, hermosos y feos, en un buen o mal lugar. Comprende cómo los seres renacen de acuerdo con sus acciones.

Logra la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de las tendencias subyacentes.

Un bhikkhu con estos diez factores es digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de veneración con las palmas unidas, y es el campo supremo de mérito para el mundo.

En cierto momento, el venerable Ānanda se estaba quedando cerca de Rājagaha en el Monasterio de Tapodārāma. Entonces Ānanda se levantó al amanecer y fue a las aguas termales a bañarse. Después de bañarse y de salir del agua, se quedó de pie con una túnica secándose. El asceta Kokanada también se levantó al amanecer y fue a las aguas termales a bañarse.

Vio a Ānanda acercarse a lo lejos y le dijo:

—¿Qué eres tú, venerable?

—Soy un bhikkhu, venerable.

—¿De qué clase de bhikkhus?

—De los ascetas que siguen al sākka.

—Me gustaría preguntarle al venerable sobre cierto punto, si se toma el tiempo de responder.

—Pregunte, venerable. Cuando lo escuche lo sabré.

—¿Es esta tu opinión: «El mundo es eterno. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas»?

—Esa no es mi opinión, venerable.

—¿Entonces esta es tu opinión: «El mundo no es eterno. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas»?

—Esa no es mi opinión, venerable.

—¿Entonces esta es tu opinión: «El mundo es finito. El mundo es infinito. El alma y el cuerpo es la misma cosa. El alma y el cuerpo son cosas diferentes. A El Tathāgata existe después de la muerte. Un Tathāgata no existe después de la muerte… Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte… Un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas»?

—Esa no es mi opinión, venerable.

—Entonces, señor, ¿no sabes ni ves?

—No es así, venerable. Lo sé y lo veo.

—Cuando se te pregunta sobre todos estos puntos, dices que esa no es tu opinión. Sin embargo, cuando se te pregunta si no sabes ni ves, respondes: «No es así, venerable. Lo sé y lo veo».

Entonces, ¿cómo deberíamos ver el significado de esta declaración: El mundo es eterno. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas: «Eso es un error». El mundo no es eterno. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas: «Eso es un error». El mundo es finito. El mundo es infinito. El alma y el cuerpo es la misma cosa. El alma y el cuerpo son cosas diferentes. Un Tathāgata existe después de la muerte. Un Tathāgata no existe después de la muerte. Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte. Un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas: «Eso es un error»?

—Conozco y veo el alcance de las creencias, el alcance de los fundamentos de las creencias, la fijación por las creencias, la obsesión por las creencias, el origen de las creencias y el desarraigo de las creencias.

Entonces, sabiendo y viendo así, ¿por qué tendría que responder: «No sé, ni lo veo», cuando lo sé y lo veo?

—¿Cuál es el nombre del venerable? ¿Y cómo se te conoce entre tus compañeros renunciantes?

—Venerable, mi nombre es Ānanda. Y así se me conoce entre mis compañeros renunciantes.

—¡Oh! ¡No tenía idea de que estaba consultando a un gran maestro como el venerable Ānanda! Si hubiera sabido quién eres, no habría hablado tanto. Que el venerable Ānanda me perdone.

Luego, el asceta Uttiya se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Maestro Gotama, ¿esto es así: «El mundo es eterno. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas»?

—Esto no ha sido declarado por mí, Uttiya.

—¿Entonces es esto correcto: «El mundo no es eterno. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas»?

—Esto no ha sido declarado por mí, Uttiya.

—¿Entonces es esto correcto: «El mundo es finito. El mundo es infinito. El alma y el cuerpo es la misma cosa. El alma y el cuerpo son cosas diferentes. Un Tathāgata existe después de la muerte. Un Tathāgata no existe después de la muerte… Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte… Un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte. Esta es la única verdad, otras ideas son tontas»?

—Esto no ha sido declarado por mí, Uttiya.

—Cuando se le pregunta sobre todos estos puntos, el Maestro Gotama dice que no ha sido declarados por él. Entonces, ¿qué ha declarado exactamente el maestro Gotama?

—Uttiya, enseño a mis discípulos desde mis propias habilidades paranormales para purificar a los seres, superar el dolor y el llanto, poner fin al dolor y la tristeza, terminar el ciclo del sufrimiento y realizar el Nibbāna.

—Pero cuando el Maestro Gotama enseña de esta manera, ¿se salva el mundo entero, o la mitad o un tercio?

Pero cuando dijo esto, el Buddha guardó silencio.

Entonces el venerable Ānanda pensó, «El asceta Uttiya no debe tener esta dañina idea errónea: “Cuando al asceta Gotama se le hizo esta pregunta tan importante, vacila sin responder”. ¡Simplemente no puede tenerla! Eso provocaría su desgracia y su sufrimiento por mucho tiempo».

Entonces Ānanda le dijo al asceta Uttiya:

—Bueno, entonces, venerable Uttiya, te daré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.

Supongamos que existiera una ciudadela fronteriza real con terraplenes, murallas y arcos fortificados, y una sola puerta. Y tiene un portero que es sabio, competente e inteligente. Mantiene a los extraños fuera y deja entrar a las personas conocidas. Mientras camina por el camino de patrulla, no ve un agujero o hendidura en la pared, ni siquiera uno lo suficientemente grande como para que se escape un gato. No sabe cuántas criaturas entran o salen de la ciudadela. Pero sí sabe que cualquier criatura de tamaño considerable que entre o salga de la ciudadela, todas lo hacen por esta puerta.

De la misma manera, no es la preocupación del Tathāgata si el mundo entero se salva con esto, la mitad o un tercio. Pero el Tathāgata sabe que quien se salva del mundo, ya sea en el pasado, en el futuro o en el presente, todos han abandonado los cinco obstáculos, las imperfecciones de la mente que debilitan la sabiduría, han establecido firmemente su mente en las cuatro clases de instrucciones de la práctica y realmente han desarrollado los siete factores del despertar. Así es como se salvan del mundo, en el pasado, en el futuro o en el presente.

Uttiya, solo le estabas haciendo al Buddha la misma pregunta que antes de una manera diferente. Por eso no respondió.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Campā, a orillas del Estanque de Lotos de Gaggarā.

En ese momento, el cabeza de familia Vajjīyamāhita dejó Sāvatthī a plena luz del día para ver al Buddha. Entonces se le ocurrió: «No es el momento adecuado para ver al Buddha, ya que está retirado. Y es un mal momento para ver a los estimados bhikkhus, ya que están de retiro. ¿Por qué no voy al monasterio de los ascetas que siguen otros caminos?».

Entonces, se dirigió al monasterio de los ascetas que siguen otros caminos. Justo en ese momento, los ascetas que siguen otros caminos se habían reunido, haciendo un alboroto, un ruido espantoso mientras se sentaban y hablaban de todo tipo de temas indignos.

Vieron a Vajjīyamāhita acercarse a lo lejos, y se detuvieron el uno al otro, diciendo:

—Callaos, buenos señores, no hagáis ruido. El cabeza de familia Vajjīyamāhita, un discípulo del asceta Gotama, está entrando en nuestro monasterio. Está incluido entre los discípulos del asceta Gotama que visten las ropas blancas de un cabeza de familia, que residen cerca de Campā. A estos venerables les gusta el silencio, se les educa para estar en silencio y alabar el silencio. Con suerte, si ve que nuestra asamblea está en silencio, considerará oportuno acercarse.

Entonces esos ascetas que siguen otros caminos callaron.

Entonces Vajjīyamāhita se acercó a ellos e intercambió saludos con los ascetas que estaban allí. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado.

Los ascetas le dijeron:

—¿Es realmente cierto, cabeza de familia, que el asceta Gotama critica todas las formas de mortificación y que condena y denuncia categóricamente a los automortificantes que viven en la mortificación?

—No, señores, el asceta Gotama no critica todas las formas de mortificación. Tampoco condena y denuncia categóricamente a los automortificantes que viven en la mortificación. El Buddha critica a lo que le corresponde y alaba a lo que le corresponde. Al hacerlo, él es quien habla después de analizar la pregunta, sin hacer generalizaciones sobre este punto.

Cuando dijo esto, uno de los ascetas le dijo:

—¡Espera, cabeza de familia! Ese asceta Gotama a quien tú elogias es un exterminador que se abstiene de hacer declaraciones.

—Sobre este punto, también, respondo razonablemente a los venerables. El Buddha ha dicho «Esto es meritorio» y «esto es perjudicial». Entonces, cuando se trata de lo que es meritorio y lo que es perjudicial, el Buddha hace una declaración. No es un exterminador que se abstiene de hacer declaraciones.

Cuando se dijo esto, esos ascetas se sentaron en silencio, consternados, con los hombros caídos, abatidos, deprimidos, sin nada que decir.

Al ver esto, Vajjīyamāhita se levantó de su asiento. Fue donde estaba el Buddha, se inclinó, se sentó a un lado e informó al Buddha de todo lo que había discutido.

—¡Bien, bien, cabeza de familia! Así es como debes refutar legítima y completamente a esos tontos de vez en cuando. Cabeza de familia, no digo que se deban sufrir todas las mortificaciones. Pero no digo que no deban sufrir mortificaciones. No digo que se deban realizar todas las observancias. Pero no digo que no se debe realizar observancias. No digo que se deban intentar todos los esfuerzos. Pero no digo que no se deba intentar ningún esfuerzo. No digo que se deba renunciar a todo. Pero no digo que no se deba renunciar a todo. No digo que debas liberarte con todo tipo de liberación. Pero no digo que no debas liberarte con ningún tipo de liberación.

Si al sufrir ciertas mortificaciones, las cualidades perjudiciales crecen mientras que las cualidades meritorias declinan, digo que no se deberían sufrir esas mortificaciones. Si al sufrir ciertas mortificaciones, las cualidades perjudiciales declinan mientras que las cualidades meritorias crecen, digo que se deberían sufrir esas mortificaciones.

Si al emprender ciertas observancias, las cualidades perjudiciales crecen mientras que las cualidades meritorias declinan, digo que no se deben realizar esas observancias. Al emprender ciertas observancias, las cualidades perjudiciales declinan mientras que las cualidades meritorias crecen, digo que debe realizar esas observancias.

Si cuando se intentan ciertos esfuerzos, las cualidades perjudiciales crecen mientras que las cualidades meritorias declinan, digo que no se deberían intentar esos esfuerzos. Si cuando se intentan ciertos esfuerzos, las cualidades perjudiciales disminuyen mientras que las cualidades meritorias crecen, digo que se deberían intentar esos esfuerzos.

Si al renunciar a ciertas cosas, las cualidades perjudiciales crecen mientras que las cualidades meritorias declinan, digo que no se debería renunciar a esas cosas. Si al renunciar a ciertas cosas, las cualidades perjudiciales declinan mientras que las cualidades meritorias crecen, digo que se debería renunciar a esas cosas.

Si cuando una persona logra algún tipo de liberación, las cualidades perjudiciales crecen mientras que las cualidades meritorias declinan. Yo digo que no se debería liberar con ese tipo de liberación. Si cuando una persona logra algún tipo de liberación, las cualidades perjudiciales declinan mientras que las cualidades meritorias crecen. Yo digo que se debería liberarse con ese tipo de liberación.

Después de que Vajjīyamāhita fue educado, animado, animado e inspirado con una charla del Buddha sobre la Enseñanza, se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha antes de irse.

Entonces, no mucho después de que Vajjīyamāhita se hubiera ido, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ni siquiera un bhikkhu que durante mucho tiempo ha tenido poco polvo en los ojos en esta Enseñanza y Disciplina, refutaría legítima y completamente a esos ascetas que siguen otros caminos mejor que lo hizo el cabeza de familia Vajjīyamāhita.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.

Luego, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika dejó Sāvatthī a plena luz del día para ver al Buddha. Entonces se le ocurrió: «No es el momento adecuado para ver al Buddha, ya que está retirado. Y es un mal momento para ver a los estimados bhikkhus, ya que están en retiro. ¿Por qué no voy al monasterio de los ascetas que siguen otros caminos?».

Luego se dirigió al monasterio de los ascetas que siguen otros caminos. Justo en ese momento, los ascetas que siguen otros caminos se habían unido, haciendo un alboroto, un ruido espantoso mientras se sentaban y hablaban de todo tipo de temas indignos.

Vieron a Anāthapiṇḍika acercarse a lo lejos, y se detuvieron el uno al otro, diciendo:

—Callaos, buenos señores, no hagáis ningún ruido. El cabeza de familia Anāthapiṇḍika, un discípulo del asceta Gotama, está entrando en nuestro monasterio. Está incluido entre los discípulos del asceta Gotama que visten las ropas blancas de un cabeza de familia, que reside En Sāvatthī.

 A estos venerables les gusta el silencio, se les educa para estar en silencio y alabar el silencio. Con suerte, si ve que nuestra asamblea está en silencio, considerará oportuno acercarse.

Entonces esos ascetas que siguen otros caminos se callaron. Anāthapiṇḍika se acercó a ellos e intercambió saludos con esos ascetas. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado.

Los ascetas le dijeron:

—Dinos, cabeza de familia, ¿cuáles son las creencias del asceta Gotama?

—Señores, no conozco todas sus creencias.

—Bueno, entonces, como parece que no conoces todas las creencias del asceta Gotama, dinos, ¿cuáles son las creencias de los bhikkhus?

—Señores, no conozco todas las creencias de los bhikkhus.

—Bueno, pues, como parece que no conoces todas las creencias del asceta Gotama o de los bhikkhus, dinos, cabeza de familia, ¿cuál es tu opinión?

—Señores, no me resulta difícil explicar cuáles son mis creencias. Pero, por favor, que sean los venerables quienes expliquen primero sus propias convicciones. Después, no me resultará tan difícil explicar mis creencias.

Al decir esto, uno de los ascetas le dijo:

—«El mundo es eterno. Ésta es la única verdad, otras ideas son tontas». Esa es mi creencia, cabeza de familia.

Otro asceta dijo:

—«El mundo no es eterno. Ésta es la única verdad, otras ideas son tontas». Esa es mi creencia, cabeza de familia.

Otro asceta dijo:

—«El mundo es finito… El mundo es infinito… El alma y el cuerpo es la misma cosa… El alma y el cuerpo son cosas diferentes… Un Tathāgata existe después de la muerte… Un Tathāgata no existe después de la muerte… Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte… Un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte. Ésta es la única verdad, otras ideas son tontas». Esa es mi creencia, cabeza de familia.

Cuando se dijo esto, Anāthapiṇḍika dijo esto:

—Señores, con respecto al venerable que dijo esto:

«El mundo es eterno. Ésta es la única verdad, otras ideas son tontas. Ésa es mi opinión, cabeza de familia».

Esta opinión suya ha surgido de su propio pensamiento ilógico o está condicionada por lo que dice otra persona. Pero esa creencia se crea, está condicionada, se elige, se origina de manera dependiente. Todo lo que se crea, está condicionado, se produce y se origina de forma dependiente es perecedero. Y lo perecedero es sufrimiento. A lo que se agarra y se aferra es simplemente al sufrimiento.

Respecto al venerable que dijo esto:

«El mundo no es eterno. Ésta es la única verdad, otras ideas son tontas. Ésa es mi opinión, cabeza de familia».

Esta opinión suya ha surgido de su propio pensamiento ilógico o está condicionada por lo que dice otra persona. Pero esa creencia se crea, está condicionada, se elige, se origina de manera dependiente. Todo lo que se crea, está condicionado, se produce y se origina de forma dependiente es perecedero. Y lo perecedero es sufrimiento. A lo que se agarra y se aferra es simplemente al sufrimiento.

En cuanto al venerable que dijo esto:

«El mundo es finito. El mundo es infinito. El alma y el cuerpo es la misma cosa. El alma y el cuerpo son cosas diferentes. Un Tathāgata existe después de la muerte. Un Tathāgata no existe después de la muerte… Un Tathāgata existe y no existe después de la muerte… Un Tathāgata no existe ni no existe después de la muerte. Ésta es la única verdad, otras ideas son tontas. Ésa es mi opinión, cabeza de familia».

Esta opinión suya ha surgido de su propio pensamiento ilógico o está condicionada por lo que dice otra persona. Pero esa creencia se crea, está condicionada, se elige, se origina de manera dependiente. Todo lo que se crea, está condicionado, se produce y se origina de forma dependiente es perecedero. Y lo perecedero es sufrimiento. A lo que se agarra y se aferra es simplemente al sufrimiento.

Cuando dijo esto, los ascetas le dijeron:

—Cabeza de familia, cada uno de nosotros explicó nuestras propias convicciones. Dinos, cabeza de familia, ¿cuál es tu creencia?

—Señores, cualquier cosa que sea creada, condicionada, producida y originada de manera dependiente es perecedera. Y lo perecedero es sufrimiento. Y lo que sufre no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control. Esa es mi opinión, señores.

—Cabeza de familia, todo lo que se crea, está condicionado, se produce y se origina de forma dependiente es perecedero. Y lo perecedero es sufrimiento. A lo que te agarras y a lo que te aferras son solo sufrimiento.

—Señores, cualquier cosa que sea creada, condicionada, producida y originada de manera dependiente es perecedera. Y lo perecedero es sufrimiento. Y realmente he visto claramente con la sabiduría correcta que lo que sufre no es mío, no soy yo, sobre esto no tengo control. Y realmente entiendo el escape más allá de eso.

Cuando se dijo esto, esos ascetas se sentaron en silencio, consternados, con los hombros caídos, abatidos, deprimidos, sin nada que decir.

Al ver esto, Anāthapiṇḍika se levantó de su asiento. Se fue a ver al Buddha, se acercó, se inclinó, se sentó a un lado e informó al Buddha de todo lo que había discutido.

—¡Bien, bien, cabeza de familia! Así es como debes refutar legítima y completamente a esos tontos de vez en cuando.

Luego, el Buddha educó, animó, impulsó e inspiró al cabeza de familia Anāthapiṇḍika con una charla sobre la Enseñanza, después de lo cual Anāthapiṇḍika se levantó de su asiento, se inclinó y rodeó respetuosamente al Buddha antes de irse.

Entonces, no mucho después de que Anāthapiṇdika se hubiera ido, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—Bhikkhus, ni siquiera un bhikkhu que se haya ordenado durante cien años en esta Enseñanza y Disciplina, refutará tan legítima y completamente a los ascetas que siguen otros caminos, como lo hizo el cabeza de familia Anāthapiṇḍika.

Luego, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Cabeza de familia, cuando un discípulo de los nobles ha sofocado cinco peligros y amenazas, tiene los cuatro factores de entrada en la corriente y ha visto y comprendido claramente el ciclo noble con sabiduría, puede, si lo desea, declarar por sí mismo: «He terminado con el renacimiento en el infierno, en el reino animal y en el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! no soy susceptible de renacer en el inframundo y estoy destinado a despertar».

—¿Cuáles son los cinco peligros y amenazas que ha sofocado?

—Cualquiera que mate seres vivos crea peligros y amenazas tanto en la vida presente como en las futuras, y experimenta angustia y pena. Cualquiera que se abstiene de matar seres vivos no crea peligros ni amenazas ni en la vida presente ni en las futuras, y no experimenta angustia ni tristeza. De modo que se apaga el peligro y la amenaza para quien se abstiene de matar seres vivos.

Cualquiera que robe… cualquiera que tenga relaciones sexuales con la mujer de otro… cualquiera que mienta… cualquiera que consuma bebidas alcohólicas que causen negligencia crea peligros y amenazas tanto en la vida presente como en las futuras, y experimenta angustia y pena. Cualquiera que se abstiene de consumir bebidas alcohólicas que causan ebriedad no crea peligros ni amenazas ni en la vida presente ni en las futuras, y no experimenta angustia ni tristeza. De modo que se apaga el peligro y la amenaza para quien se abstiene de consumir bebidas alcohólicas que provocan negligencia. Estos son los cinco peligros y amenazas que ha sofocado.

—¿Cuáles son los cuatro factores de entrada en la corriente que tiene?

—Cuando un discípulo de los nobles tiene fe en el Buddha:

—Ese Bendito es un Digno, un Buddha completamente iluminado, realizado en conocimiento y conducta, bienaventurado, conocedor del mundo, guía incomparable para los que deben ser entrenados, despierto, bendecido.

Está instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en la Enseñanza: «La Enseñanza está bien explicada por el Buddha, visible en esta misma vida, inmediatamente efectiva, que invita a la verificación, relevante, para que las personas sensatas puedan conocerla por sí mismas».

Está instruido, enraizado y afirmado en una fe inquebrantable en el Saṅgha: «El Saṅgha de los discípulos del Buddha está practicando de la manera correcta, directa, metódica y apropiada. Consiste en los cuatro pares, los ocho individuos. Este es el Saṅgha de los discípulos del Buddha que es un Digno de las ofrendas dedicadas a los devas, digno de hospitalidad, digno de limosna, digno de saludar con las palmas juntas, y es el campo supremo de mérito para el mundo».

Y la conducta ética de un discípulo de los nobles es alabada por los nobles, inquebrantable, impecable, inmaculada y sin mancha, liberadora, alabada por la gente sensata, acertada y que conduce a la contemplación.

Estos son los cuatro factores de entrada en la corriente que tiene.

—¿Y cuál es el ciclo noble que claramente ha visto y comprendido con sabiduría?

—Cuando un discípulo de los nobles reflexiona así: «Cuando esto existe, es decir, debido al surgimiento de esto, que aquello surge». Cuando esto no existe, aquello no existe, debido al cese de esto, aquello cesa.

Es decir: la ignorancia es una condición para la condicionalidad. La condicionalidad es una condición para la vida. La vida es una condición para las qualia y la conceptualización. Las qualia y la conceptualización son condiciones para los seis campos de los sentidos. Los seis campos de los sentidos son condiciones para el contacto. El contacto es una condición para la reacción emocional. La reacción emocional es una condición para el ansia. El ansia es una condición para el aferramiento. El aferramiento es una condición para el estado de existencia. El estado de existencia es una condición para el renacimiento. El renacimiento es una condición para la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia por venir.

Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento.

Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin dejar rastro, cesa la condicionalidad. Cuando cesa la condicionalidad, cesa la vida. Cuando cesa la vida, cesan las qualia y la conceptualización. Cuando cesan las qualia y la conceptualización, cesan los seis campos de los sentidos. Cuando cesan los seis campos de los sentidos, cesa el contacto. Cuando cesa el contacto, cesa la reacción emocional. Cuando cesa la reacción emocional, cesa el ansia. Cuando cesa el ansia, cesa el aferramiento. Cuando cesa el aferramiento, cesa el estado de existencia. Cuando cesa el estado de existencia, cesa el renacimiento. Cuando cesa el renacimiento, cesan la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, el sufrimiento, la tristeza y la angustia.

Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento.

Este es el ciclo noble que claramente ha visto y comprendido con sabiduría.

Cuando un discípulo de los nobles ha sofocado cinco peligros y amenazas, tiene los cuatro factores de entrada en la corriente y ha visto y comprendido claramente el ciclo noble con sabiduría, puede, si lo desea, declarar de sí mismo: «He terminado con el renacimiento en el infierno, en el reino animal y en el reino de los espíritus hambrientos. Terminé con todos los lugares de pérdida, los lugares malos, el inframundo. ¡Soy uno que ha entrado en la corriente! No soy susceptible de renacer en el inframundo y estoy destinado a despertar».

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Luego, el cabeza de familia Anāthapiṇḍika se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el Buddha le dijo al cabeza de familia Anāthapiṇḍika:

—Estos diez buscadores de placer se encuentra en el mundo.

—¿Qué diez?

—Primero, un buscador de placer busca riqueza usando medios ilegítimos y coercitivos. No le hace feliz ni contento, ni lo comparte ni hace méritos.

A continuación, un buscador de placer busca la riqueza utilizando medios ilegítimos y coercitivos. Le hace feliz y contento, pero no lo comparte y no hace méritos.

A continuación, un buscador de placer busca la riqueza utilizando medios ilegítimos y coercitivos. Le hace feliz y contento, lo comparte y hace mérito.

A continuación, un buscador de placer busca la riqueza utilizando medios legítimos e ilegítimos, coercitivos y no coercitivos. No le hace feliz y contento, ni lo comparte ni hace méritos.

A continuación, un buscador de placer busca la riqueza utilizando medios legítimos e ilegítimos, coercitivos y no coercitivos. Le hace feliz y contento, pero no lo comparte y no hace méritos.

A continuación, un buscador de placer busca la riqueza utilizando medios legítimos e ilegítimos, coercitivos y no coercitivos. Le hace feliz y contento, lo comparte y hace mérito.

A continuación, un buscador de placer busca riqueza utilizando medios legítimos y no coercitivos. No le hace feliz y contento, ni lo comparte ni hace méritos.

A continuación, un buscador de placer busca riqueza utilizando medios legítimos y no coercitivos. Le hace feliz y contento, pero no lo comparte y no hace méritos.

A continuación, un buscador de placer busca riqueza utilizando medios legítimos y no coercitivos. Le hace feliz y contento, lo comparte y hace mérito. Pero disfruta de esa riqueza atado, encaprichado, aferrado, ciego a los inconvenientes y sin comprender el escape.

A continuación, un buscador de placer busca riqueza utilizando medios legítimos y no coercitivos. Le hace feliz y contento, lo comparte y hace mérito. Y disfruta de esa riqueza desapegado, desinteresado, desaferrado, viendo los inconvenientes y comprendiendo el escape.

Ahora, consideremos al buscador de placeres que busca riqueza por medios ilegítimos y coercitivos, y que no le hace feliz y contento, ni la comparte ni hace mérito. Puede ser criticado por tres motivos. Busca riqueza utilizando medios ilegítimos y coercitivos. Este es el primer motivo de crítica. No le hace feliz ni contento. Este es el segundo motivo de crítica. No lo comparte y no hace mérito. Este es el tercer motivo de crítica. Este buscador de placer puede ser criticado por estos tres motivos.

Ahora, consideremos al buscador de placeres que busca riqueza usando medios ilegítimos y coercitivos, y que le hace feliz y contento, pero no la comparte y no genera méritos. Puede ser criticado por dos motivos y elogiado por uno. Busca riqueza utilizando medios ilegítimos y coercitivos. Este es el primer motivo de crítica. Le hace feliz y contento. Este es el único motivo de elogio. No lo comparte y no hace mérito. Este es el segundo motivo de crítica. Este buscador de placer puede ser criticado por estos dos motivos y elogiado por este.

Ahora, consideremos al buscador de placeres que busca riqueza usando medios ilegítimos y coercitivos, y que le hace feliz y contento, y la comparte y hace mérito. Puede ser criticado por un motivo y elogiado por dos. Busca riqueza utilizando medios ilegítimos y coercitivos. Este es el único motivo de crítica. Le hace feliz y contento. Este es el primer motivo de alabanza. Lo comparte y hace mérito. Este es el segundo motivo de alabanza. Este buscador de placeres puede ser criticado por este único motivo y elogiado por estos dos.

Ahora, consideremos al buscador de placer que busca la riqueza utilizando medios legítimos e ilegítimos, coercitivos y no coercitivos, y que no le hace feliz ni contento, ni la comparte ni hace mérito. Puede ser elogiado por un motivo y criticado por tres. Busca riqueza utilizando medios legítimos y no coercitivos. Este es el único motivo de elogio. Busca riqueza utilizando medios ilegítimos y coercitivos. Este es el primer motivo de crítica. No le hace feliz ni contento. Este es el segundo motivo de crítica. No lo comparte y no hace mérito. Este es el tercer motivo de crítica. Este buscador de placeres puede ser elogiado por este único motivo y criticado por estos tres.

Ahora, consideremos al buscador de placer que busca riqueza utilizando medios tanto legítimos como ilegítimos, coercitivos y no coercitivos, y que le hace feliz y contento, pero no la comparte y no genera mérito. Puede ser elogiado por dos motivos y criticado por dos. Busca riqueza utilizando medios legítimos y no coercitivos. Este es el primer motivo de alabanza. Busca riqueza utilizando medios ilegítimos y coercitivos. Este es el primer motivo de crítica. Le hace feliz y contento. Este es el segundo motivo de alabanza. No lo comparte y no hace mérito. Este es el segundo motivo de crítica. Este buscador de placer puede ser elogiado por estos dos motivos y criticado por estos dos.

Ahora, consideremos al buscador de placeres que busca la riqueza usando medios legítimos e ilegítimos, coercitivos y no coercitivos, y que le hace feliz y contento, y la comparte y gana el mérito. Puede ser elogiado por tres motivos y criticado por uno. Busca riqueza utilizando medios legítimos y no coercitivos. Este es el primer motivo de alabanza. Busca riqueza utilizando medios ilegítimos y coercitivos. Este es el único motivo de crítica. Le hace feliz y contento. Este es el segundo motivo de alabanza. Lo comparte y hace mérito. Este es el tercer motivo de alabanza. Este buscador de placer puede ser elogiado por estos tres motivos y criticado por este.

Ahora, consideremos al buscador de placer que busca riqueza usando medios legítimos, no coercitivos, y que no le hace feliz ni contento, ni la comparte ni hace mérito. Puede ser elogiado por un motivo y criticado por dos. Busca riqueza utilizando medios legítimos y no coercitivos. Este es el único motivo de elogio. No le hace feliz ni contento. Este es el primer motivo de crítica. No lo comparte y no hace mérito. Este es el segundo motivo de crítica. Este buscador de placer puede ser elogiado por este único motivo y criticado por estos dos.

Ahora, consideremos al buscador de placer que busca riqueza utilizando medios legítimos, no coercitivos, y que le hace feliz y contento, pero no la comparte y no hace mérito. Puede ser elogiado por dos motivos y criticado por uno. Busca riqueza utilizando medios legítimos y no coercitivos. Este es el primer motivo de alabanza. Le hace feliz y contento. Este es el segundo motivo de alabanza. No lo comparte y no hace mérito. Este es el único motivo de crítica. Este buscador de placer puede ser elogiado por estos dos motivos y criticado por este.

Ahora, consideremos al buscador de placeres que busca riqueza usando medios legítimos, no coercitivos, y que le hace feliz y contento, y lo comparte y hace mérito. Pero disfruta de esa riqueza atado, encaprichado, aferrado, ciego a los inconvenientes y sin comprender el escape. Puede ser elogiado por tres motivos y criticado por uno. Busca riqueza utilizando medios legítimos y no coercitivos. Este es el primer motivo de alabanza. Le hace feliz y contento. Este es el segundo motivo de alabanza. Lo comparte y hace mérito. Este es el tercer motivo de alabanza. disfruta de esa riqueza atado, encaprichado, aferrado, ciego a los inconvenientes y sin comprender el escape. Este es el único motivo de crítica. Este buscador de placer puede ser elogiado por estos tres motivos y criticado por este.

Ahora, consideremos al buscador de placeres que busca riqueza usando medios legítimos, no coercitivos, y que le hace feliz y contento, y lo comparte y hace mérito. Y disfruta de esa riqueza desapegado, desinteresado, desaferrado, viendo los inconvenientes y comprendiendo el escape. Puede ser elogiado por cuatro motivos. Busca riqueza utilizando medios legítimos y no coercitivos. Este es el primer motivo de alabanza. Le hace feliz y contento. Este es el segundo motivo de alabanza. Lo comparte y hace mérito. Este es el tercer motivo de alabanza. disfruta de esa riqueza desapegada, desanimada, desaferrada, viendo los inconvenientes y comprendiendo el escape. Este es el cuarto motivo de alabanza. Este buscador de placeres puede ser elogiado por estos cuatro motivos.

Estos son los diez buscadores de placer que se encuentran en el mundo. El buscador de placeres que busca riqueza usando medios legítimos, no coercitivos, que le hace feliz y contento, y lo comparte y hace mérito, y que usa esa riqueza desapegado, desinteresado, desaferrado, viendo los inconvenientes y entendiendo cuál es su escape es el principal, el mejor, el más importante, el más alto y el más selecto de los diez.

De una vaca proviene la leche, de la leche proviene la cuajada, de la cuajada proviene la mantequilla, de la mantequilla proviene el ghee y del ghee proviene la crema de ghee. Y se dice que la crema de ghee es la más selecta de todas.

De la misma manera, el buscador de placeres que busca riqueza usando medios legítimos, no coercitivos, que le hace feliz y contento, y lo comparte y hace mérito, y que usa esa riqueza desapegado, desinteresado, desaferrado, viendo los inconvenientes y entendiendo cuál es su escape es el principal, el mejor, el más importante, el más alto y el más selecto de los diez.

Luego, el venerable Sāriputta se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Sāriputta, ¿cuántos poderes tiene un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes que lo califican para declarar: «Mis tendencias subyacentes han terminado»?

—Señor, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes tiene diez poderes que lo capacitan para declarar: «Mis tendencias subyacentes han terminado».

—¿Qué diez?

—En primer lugar, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes ha visto claramente con la sabiduría correcta todos los fenómenos condicionados como verdaderamente perecederos. Este es un poder en el que un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes se basa para declarar: «Mis tendencias subyacentes han terminado».

Además, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes ha visto claramente con la sabiduría correcta que los placeres sensoriales son verdaderamente como un pozo de brasas ardientes.

Este es un poder en el que un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes se basa para declarar: «Mis tendencias subyacentes han terminado».

Además, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes se inclina, dirige, se precipita hacia el recogimiento. Está recluido, se regocija en la renuncia, ha eliminado por completo todas las cosas que es la base de las impurezas.

Este es un poder en el que un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes se basa para declarar: «Mis tendencias subyacentes han terminado».

Además, un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes ha desarrollado bien las cuatro clases de instrucciones de la práctica. Este es un poder en el que un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes se basa para declarar: «Mis tendencias subyacentes han terminado».

Además, un bhikkhu con las tendencias subyacentes terminadas ha desarrollado bien los cuatro esfuerzos correctos… Las cuatro bases de las habilidades paranormales… Las cinco facultades… Los cinco poderes… Los siete factores del despertar… El noble óctuple camino. Este es un poder en el que un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes se basa para declarar: «Mis tendencias subyacentes han terminado».

Un bhikkhu que ha terminado con las tendencias subyacentes tiene estos diez poderes que lo califican para declarar: «Mis tendencias subyacentes han terminado».

Entonces el bhikkhu Kokālika se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, Sāriputta y Moggallāna tienen deseos perversos. Han caído bajo el dominio de deseos malvados.

—¡No digas eso, Kokālika! ¡No digas eso, Kokālika! Ten confianza en Sāriputta y Moggallāna, son buenos bhikkhus.

Por segunda vez, Kokālika le dijo al Buddha:

—A pesar de mi fe y confianza en el Buddha, Sāriputta y Moggallāna tienen deseos perversos. Han caído bajo el dominio de deseos malvados.

—¡No digas eso, Kokālika! ¡No digas eso, Kokālika! Ten confianza en Sāriputta y Moggallāna, son buenos bhikkhus.

Por tercera vez, Kokālika le dijo al Buddha:

—A pesar de mi fe y confianza en el Buddha, Sāriputta y Moggallāna tienen deseos perversos. Han caído bajo el dominio de deseos malvados.

—¡No digas eso, Kokālika! ¡No digas eso, Kokālika! Ten confianza en Sāriputta y Moggallāna, son buenos bhikkhus.

Entonces Kokālika se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. No mucho después de que se fue, su cuerpo estalló con forúnculos del tamaño de semillas de mostaza. Los forúnculos crecieron hasta el tamaño de frijoles mungo, luego garbanzos, luego semillas de azufaifo, luego azufaifas, luego mirobálanos, luego manzanas de madera inmaduras, luego manzanas de madera maduras. Finalmente se abrieron y salió pus y sangre. Se acostó sobre hojas de plátano como un pez tragando veneno.

Entonces Tudu, el brahmā independiente, fue a Kokālika y, de pie en el cielo, le dijo:

—Kokālika, confía en Sāriputta y Moggallāna, son buenos bhikkhus.

—¿Quién eres tú, venerable?

—Soy Tudu, el brahmā independiente.

—¿No te declaró el Buddha como uno que no retorna? Entonces, ¿qué estás haciendo aquí atrás? ¡Mira lo lejos que te has desviado!

Entonces Tudu se dirigió a Kokālika en verso:

Una persona nace

con un hacha en la boca,

el tonto se corta con ella

cuando dice malas palabras.

Cuando elogias a alguien digno de ser criticado,

o críticas a alguien digno de elogio,

eliges la mala suerte con tu propia boca:

nunca encontrarás la felicidad de esa manera.

La mala suerte en los dados es algo trivial,

si todo lo que pierdes son tu dinero

y todo lo que posees,

incluso a ti mismo.

Lo que es realmente terrible

es odiar a los nobles.

Durante más de dos quinquadecillion de años,

y otros cinco quattuordecillion de años,

un calumniador de los nobles

va al infierno,

después de haberles dirigido

malas palabras y pensamientos.

Luego, el bhikkhu Kokālika murió de esa enfermedad. Renació en el infierno del Loto Rojo debido a su resentimiento hacia Sāriputta y Moggallāna.

Luego, a altas horas de la noche, el hermoso Brahmā Sahampati, iluminando todo el Bosque de Jeta, se acercó al Buddha, se inclinó, se hizo a un lado y le dijo:

—Señor, el bhikkhu Kokālika ha fallecido. Renació en el infierno del Loto Rojo debido a su resentimiento por Sāriputta y Moggallāna.

Eso fue lo que dijo el Brahmā Sahampati. Luego hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buddha, manteniéndolo sobre su lado derecho, antes de desaparecer allí mismo.

Luego, cuando pasó la noche, el Buddha le contó a los bhikkhus todo lo que había sucedido.

Cuando dijo esto, uno de los bhikkhus le preguntó al Buddha:

—Señor, ¿cuánto dura la vida en el infierno del Loto Rojo?

—Es largo, bhikkhu. No es fácil calcular cuántos años, cuántos cientos o miles o cientos de miles de años dura.

—Pero señor, ¿es posible dar un símil?

—Es posible —dijo el Buddha.

—Supongamos que en Kosala hay una carreta de veinte fanegas de semillas de sésamo. Y al final de cada cien años alguien le quita una sola semilla. De esta forma, el carro cargado de Kosala de veinte fanegas de semillas de sésamo se agotaría más rápido que una sola vida en el infierno de Abbuda. Ahora, veinte vidas en el infierno de Abbuda equivalen a una vida en el infierno de Nirabbuda. Veinte vidas en el infierno de Nirabbuda equivalen a una vida en el infierno de Ababa. Veinte vidas en el infierno de Ababa equivalen a una vida en el infierno de Aṭaṭa. Veinte vidas en el infierno Aṭaṭa equivalen a una vida en el infierno Ahaha. Veinte vidas en el infierno Ahaha equivalen a una vida en el infierno del Loto Amarillo. Veinte vidas en el infierno del Loto Amarillo equivalen a una vida en el infierno del Olor Dulce. Veinte vidas en el infierno del Olor Dulce equivalen a una vida en el infierno del Lirio de Agua Azul. Veinte vidas en el infierno del Lirio de Agua Azul equivalen a una vida en el infierno del Loto Blanco. Veinte vidas en el infierno del Loto Blanco equivalen a una vida en el infierno del Loto Rojo. El bhikkhu Kokālika ha renacido en el infierno del Loto Rojo debido a su resentimiento hacia Sāriputta y Moggallāna.

Eso fue lo que dijo el Buddha. Entonces el Bendito, el Maestro, continuó diciendo:

Una persona nace

con un hacha en la boca,

el tonto se corta con ella

cuando dice malas palabras.

Cuando elogias a alguien digno de ser criticado,

o críticas a alguien digno de elogio,

eliges la mala suerte con tu propia boca:

nunca encontrarás la felicidad de esa manera.

La mala suerte en los dados es algo trivial,

si todo lo que pierdes son tu dinero

y todo lo que posees,

incluso a ti mismo.

Lo que es realmente terrible

es odiar a los nobles.

Durante más de dos quinquadecillion de años,

y otros cinco quattuordecillion de años,

un calumniador de los nobles

va al infierno,

después de haberles dirigido

malas palabras y pensamientos.

—Bhikkhus, cualquier bhikkhu que abusa e insulta a sus compañeros renunciantes, hablando mal de los nobles, caerá, sin duda, en uno u otro de estos diez desastres.

—¿Qué diez?

—No logra lo no logrado. Lo que ha logrado se desvanece. No refina sus buenas cualidades. Sobreestima sus buenas cualidades, o vive la vida de renuncia insatisfecho, o comete una transgresión grave, o contrae una enfermedad grave, o se vuelve loco y pierde la razón. Se siente perdido cuando muere. Y cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.

Cualquier bhikkhu que abuse e insulte a sus compañeros renunciantes, hablando mal de los nobles, caerá, sin duda, en uno u otro de estos diez desastres.