Etiqueta: Anguttara Niakaya

Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus sobre el bhikkhu Kalandaka:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—En primer lugar, un bhikkhu plantea cuestiones disciplinarias y no elogia la resolución de las cuestiones disciplinarias. Esta cualidad no conduce a la calidez, al respeto, a la estima, a la armonía y a la unidad.

Además, un bhikkhu no está dispuesto a entrenarse a sí mismo y no elogia el entrenamiento…

Además, un bhikkhu tiene malos deseos y no elogia deshacerse de los malos deseos…

Además, un bhikkhu es irascible y no elogia deshacerse de la ira…

Además, un bhikkhu calumnia a los demás y no elogia deshacerse de la calumnia…

Además, un bhikkhu es un pícaro y no elogia deshacerse de la picardía…

Además, un bhikkhu es engañoso y no alaba deshacerse de la mentira…

Además, un bhikkhu no presta atención a las enseñanzas y no elogia prestar atención a las enseñanzas…

Además, un bhikkhu no es propenso a la reclusión y no elogia la reclusión…

Además, un bhikkhu no es hospitalario con sus compañeros renunciantes y no alaba la hospitalidad. Esta cualidad no conduce a la calidez, el respeto, la estima, la armonía y la unidad.

Aunque un bhikkhu como este pudiera desear: «¡Si tan solo mis compañeros renunciantes me honraran, respetaran, estimaran y veneraran!». Aun así no los honra, ni respeta, ni estima ni venera.

—¿Por qué razón?

—Porque sus compañeros renunciantes sensatos ven que no ha renunciado a esos defectos perjudiciales.

Supongamos que un potro salvaje deseara: «Si tan sólo los humanos me pusieran en el lugar de un purasangre, me dieran comida de purasangre y me dieran un cuidado de purasangre». Aun así, los humanos no lo pondrían en el lugar de un purasangre, ni lo alimentarían con comida de purasangres ni le darían el cuidado de un purasangre.

—¿Por qué razón?

—Porque los seres humanos sensatos ven que no ha renunciado a sus trucos, engaños, artimañas y fintas. De la misma manera, aunque un bhikkhu como éste pudiera desear: «¡Si tan solo mis compañeros renunciantes me honraran, respetaran, estimaran y veneraran!». Aun así no los honra, ni respeta, ni estima ni venera.

—¿Por qué razón?

—Porque sus compañeros renunciantes sensatos ven que no ha renunciado a esos defectos perjudiciales.

A continuación, un bhikkhu no plantea problemas disciplinarios y elogia el arreglo de los problemas disciplinarios. Esta cualidad conduce a la calidez, el respeto, la estima, la armonía y la unidad.

Además, un bhikkhu quiere entrenar y elogia el entrenamiento…

Además, un bhikkhu tiene pocos deseos y alaba deshacerse de los deseos…

Además, un bhikkhu no es irascible y elogia deshacerse de la ira…

Además, un bhikkhu no calumnia a los demás y alaba deshacerse de la calumnia…

Además, un bhikkhu no es pícaro y alaba deshacerse de la picardía…

Además, un bhikkhu no es engañoso y alaba librarse de la mentira…

Además, un bhikkhu presta atención a las enseñanzas y alaba que se preste atención a las enseñanzas.

Además, un bhikkhu está recluido y elogia el retiro…

Además, un bhikkhu es hospitalario con sus compañeros renunciantes y alaba la hospitalidad. Esta cualidad conduce a la calidez, el respeto, la estima, la armonía y la unidad.

Aunque un bhikkhu como este nunca desearía: «¡Si tan solo mis compañeros renunciantes me honraran, respetaran, estimaran y veneraran!». Aun así, los honra, los respeta, los estima y los venera.

—¿Por qué razón?

—Porque sus compañeros renunciantes sensatos ven que ha renunciado a esos defectos perjudiciales.

Supongamos que un elegante purasangre nunca quisiera esto: «Si tan sólo los humanos me pusieran en el lugar de un purasangre, me dieran comida de purasangre y me dieran un cuidado de purasangre». Aun así, los humanos le pondrían en el lugar de un purasangre, le alimentarían con comida de purasangre y le darían un aseo de purasangre.

—¿Por qué razón?

—Porque los humanos sensatos ven que ha abandonado sus trucos, engaños, artimañas y fintas.

De la misma manera, aunque un bhikkhu como este nunca desearía: «¡Si tan solo mis compañeros renunciantes me honraran, respetaran, estimaran y veneraran!». Aun así, los honra, los respeta, los estima y los venera.

—¿Por qué razón?

—Porque sus compañeros renunciantes sensatos ven que ha renunciado a esos defectos perjudiciales.

En cierto momento, el venerable Mahākassapa se encontraba cerca de Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el comedero de las ardillas. Allí se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables bhikkhus!

—Venerable, respondieron.

El venerable Mahākassapa dijo esto:

—Tomemos el caso de un bhikkhu que declara la iluminación: «Entiendo: el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia». Presionado y cuestionado por el Tathāgata, o por uno de sus discípulos que alcanza las jhānas y es hábil en la mente de los demás y en las formas de la mente de los demás, le hace preguntas, lo cuestiona, lo interroga de varias maneras. Cuando el Tathāgata o su discípulo le hace preguntas, lo cuestiona, lo interroga de diferentes maneras, se confunde y se pone nervioso en sus respuestas. Cae en la desgracia, la ruina y el desastre.

El Tathāgata o uno de sus discípulos que comprende su mente, investiga:

—¿Por qué este venerable declara la iluminación, diciendo: «Entiendo: el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, se ha hecho lo que había que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia»?

Él entiende:

—Este venerable se sobreestima a sí mismo y toma eso como la verdad. Percibe que ha logrado lo que no ha logrado, ha hecho lo que no ha hecho y ha logrado lo que no ha logrado. Y declara la iluminación por sobreestimación: «Entiendo: Se terminó el renacimiento, se completó la vida de renuncia, se hizo lo que tenía que hacerse, no hay retorno a ningún estado de existencia».

El Tathāgata o uno de sus discípulos comprende su conciencia e investiga:

—¿Por qué este venerable se sobreestima a sí mismo y toma eso como la verdad?

—¿Por qué percibe que ha alcanzado lo que no ha logrado, ha hecho lo que no ha hecho y ha logrado lo que no ha logrado?

—¿Y por qué declara la iluminación por sobreestimación «Entiendo: Se terminó el renacimiento, se completó la vida de renuncia, se hizo lo que tenía que hacerse, no hay retorno a ningún estado de existencia»?

Entiende:

«Este venerable es muy aprendido, recuerda y guarda lo que ha aprendido. Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica que es completamente plena y pura. Es muy experto en tales enseñanzas, recordándolas, reforzándolas, recitándolas, analizándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente. Por lo tanto, este venerable se sobreestima a sí mismo y toma eso como la verdad».

Él entiende:

«Este venerable es codicioso y, a menudo, vive con una mente llena de ansia. Estar lleno de ansia significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable tiene aversión y, a menudo, vive con una mente llena de aversión. Estar lleno de aversión significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable tiene adormecimiento y somnolencia y, a menudo, vive con una mente llena adormecimiento y somnolencia. Estar lleno de adormecimiento y somnolencia significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es inquieto y, a menudo, vive con una mente llena de inquietud. Estar lleno de inquietud significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable tiene dudas y, a menudo, vive con una mente llena de dudas. Estar lleno de dudas significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable disfruta del trabajo y le gusta trabajar, a menudo, se entrega al deleite de trabajar. Entregarse al deleite del trabajo significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable disfruta de hablar y, a menudo, se entrega al disfrute de hablar. El disfrute de hablar significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable disfruta del sueño y, a menudo, se entrega al sueño. Entregarse al sueño significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable disfruta de la compañía y, a menudo, se entrega al disfrute de la compañía. Entregarse al disfrute de la compañía significa un declive en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Cuando aún había más por hacer, este venerable se detuvo en el camino en términos de contentarse con un logro menor en distinción. Pero detenerse en el camino significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata».

No es posible que un bhikkhu logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina sin abandonar estos diez defectos. Es posible que un bhikkhu logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina después de abandonar estos diez defectos.

Hubo un tiempo en que el venerable Mahācunda se encontraba en la tierra de los cetīs en Sahajāti. Allí se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables bhikkhus!

—Venerable —respondieron.

El venerable Mahācunda dijo esto:

—Tomemos el caso de un bhikkhu que se jacta y se vanagloria de sus logros: «Entro y salgo de la primera jhāna, la segunda jhāna, la tercera jhāna y la cuarta jhāna. Y entro y salgo de las dimensiones de un Lugar Vacío, de un Lugar Sin Límites Conocidos, de Ningún Lugar y de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia. Y entro y salgo del cese de los factores de aferramiento a la existencia».

Presionado y cuestionado por el Tathāgata, o por uno de sus discípulos que alcanza las jhānas y es hábil en la mente de los demás y en las formas de la mente de los demás, le hace preguntas, lo cuestiona, lo interroga de varias maneras. Cuando el Tathāgata o su discípulo le hace preguntas, lo cuestiona, lo interroga de diferentes maneras, se confunde y se pone nervioso en sus respuestas. Cae en la desgracia, la ruina y el desastre.

El Tathāgata o uno de sus discípulos comprende su conciencia e investiga:

—¿Por qué este venerable se jacta y se vanagloria de sus logros, diciendo: «Entro y salgo de la primera jhāna… y del cese de los factores de aferramiento a la existencia»?

El Tathāgata o su discípulo, abrazando su conciencia con su mente, comprende: «Durante mucho tiempo, las acciones de este venerable han sido débiles, incorrectas, defectuosas, empañadas y dañadas. Sus acciones y su comportamiento son inconsistentes. Este venerable no es ético». Pero no ser ético significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable no tiene fe. Pero no tener fe significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable no tiene educación ni práctica. Pero no tener educación ni práctica significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es difícil de corregir. Pero ser difícil de corregir significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable tiene malos amigos. Pero tener malos amigos significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es perezoso. Pero ser perezoso significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable tiene la mente nublada. Pero tener la mente nublada significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es un mentiroso. Pero la mentira significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es difícil de mantener. Pero ser difícil de mantener significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es tonto. Pero ser tonto significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Supongamos que un amigo le dijera a otro:

—Querido amigo, cuando necesites dinero para algún pago, pídemelo y te lo daré.

Luego, cuando le vence algún pago, ese amigo le dice a su amigo:

—Necesito algo de dinero, querido amigo. Dame algo.

Le dice:

—Bueno, mi querido amigo, excava aquí.

Así que cava allí, pero no encuentra nada.

Le replica:

—Me mentiste, querido amigo, dijiste palabras huecas cuando me dijiste que cavara aquí.

Le contesta:

—Mi querido amigo, no mentí ni dije palabras huecas. Pues bien, excava aquí.

Así que cava allí también, pero no encuentra nada.

Le dice:

—Me mentiste, querido amigo, dijiste palabras huecas cuando me dijiste que cavara aquí.

Le contesta:

—Mi querido amigo, no mentí ni dije palabras huecas. Pues bien, excava aquí.

Así que cava allí también, pero no encuentra nada.

Le dice:

—Me mentiste, querido amigo, dijiste palabras huecas cuando me dijiste que cavara aquí.

Le contesta:

—Mi querido amigo, no mentí ni dije palabras huecas. Pero me había vuelto loco, estaba loco.

Del mismo modo, tomemos el caso de un bhikkhu que se jacta y se vanagloria de sus logros: «Entro y salgo de la primera jhāna… y del cese de los factores de aferramiento a la existencia».

Presionado y cuestionado por el Tathāgata, o por uno de sus discípulos que alcanza las jhānas y es hábil en la mente de los demás y en las formas de la mente de los demás, le hace preguntas, lo cuestiona, lo interroga de varias maneras. Cuando el Tathāgata o su discípulo le hace preguntas, lo cuestiona, lo interroga de diferentes maneras, se confunde y se pone nervioso en sus respuestas. Cae en la desgracia, la ruina y el desastre.

El Tathāgata o uno de sus discípulos comprende su conciencia e investiga:

—¿Por qué este venerable se jacta y se vanagloria de sus logros, diciendo: «Entro y salgo de la primera jhāna… y del cese de los factores de aferramiento a la existencia»?

El Tathāgata o su discípulo, abrazando su conciencia con su mente, comprende: «Durante mucho tiempo, las acciones de este venerable han sido débiles, incorrectas, defectuosas, empañadas y dañadas. Sus acciones y su comportamiento son inconsistentes. Este venerable no es ético». Pero no ser ético significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable no tiene fe. Pero no tener fe significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable no tiene educación ni práctica. Pero no tener educación ni práctica significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es difícil de corregir. Pero ser difícil de corregir significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable tiene malos amigos. Pero tener malos amigos significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es perezoso. Pero ser perezoso significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable tiene la mente nublada. Pero tener la mente nublada significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es un mentiroso. Pero la mentira significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es difícil de mantener. Pero ser difícil de mantener significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es tonto. Pero ser tonto significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

No es posible que un bhikkhu logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina sin abandonar estos diez defectos. Es posible que un bhikkhu logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina después de abandonar estos diez defectos.

Allí, el venerable Mahāmoggallāna se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables bhikkhus!

—Venerable —respondieron. El venerable Mahāmoggallāna dijo esto:

—Tomemos el caso de un bhikkhu que declara la iluminación: «Entiendo: el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, lo que tenía que hacerse se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia».

Presionado y cuestionado por el Tathāgata, o por uno de sus discípulos que alcanza las jhānas y es hábil en la mente de los demás y en las formas de la mente de los demás, le hace preguntas, lo cuestiona, lo interroga de varias maneras. Cuando el Tathāgata o su discípulo le hace preguntas, lo cuestiona, lo interroga de diferentes maneras, se confunde y se pone nervioso en sus respuestas. Cae en la desgracia, la ruina y el desastre.

El Tathāgata o uno de sus discípulos que comprende su mente, investiga:

—¿Por qué este venerable declara la iluminación, diciendo: «Entiendo: el renacimiento ha terminado, la vida de renuncia se ha completado, se ha hecho lo que había que hacer, no hay retorno a ningún estado de existencia»?

Él entiende:

«Este venerable es propenso a la ira y su mente a menudo está poseída por la ira. Pero estar lleno de ira significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es hostil y su mente a menudo está poseída por la hostilidad. Pero estar lleno de hostilidad significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es propenso a la calumnia y su mente a menudo está obsesionada con invenciones calumniosas. Pero la obsesión con las fabricaciones calumniosas significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es arrogante y su mente a menudo está poseída por la arrogancia. Pero estar lleno de arrogancia significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es envidioso y su mente a menudo está poseída por la envidia. Pero estar lleno de envidia significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es tacaño y su mente a menudo está poseída por la tacañería. Pero la obsesión por la tacañería significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es un pícaro y su mente a menudo está poseída por la picardía. Pero la obsesión por la picardía significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable es engañoso y su mente a menudo está poseída por el engaño. Pero la obsesión por la falsedad significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Este venerable tiene malos deseos y su mente a menudo está poseída por malos deseos. Pero estar lleno de malos deseos significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata.

Cuando aún había más por hacer, este venerable se detuvo en el camino en términos de contentarse con un logro menor en distinción. Pero detenerse en el camino significa decaer en la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata».

No es posible que un bhikkhu logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina sin abandonar estos diez defectos. Es posible que un bhikkhu logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina después de abandonar estos diez defectos.

Entonces el venerable Puṇṇiya se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿cuál es la causa? ¿Cuál es la razón por la que a veces el Tathāgata se siente inspirado a enseñar y otras no?

—Puṇṇiya, cuando un bhikkhu tiene fe, pero no se acerca, el Tathāgata no se siente inspirado para enseñar. Pero cuando un bhikkhu tiene fe y se acerca, el Tathāgata se siente inspirado para enseñar.

Cuando un bhikkhu tiene fe y se acerca, pero no rinde homenaje… rinde homenaje, pero no hace preguntas… hace preguntas, pero no presta oído… presta oído, pero no recuerda la Enseñanza que ha escuchado… recuerda la Enseñanza que ha escuchado, pero no reflexiona sobre el significado de las enseñanzas que ha recordado… reflexiona sobre el significado de las enseñanzas que ha recordado, pero, habiendo entendido el significado y la enseñanza, no practica en consecuencia… practica en consecuencia, pero no es buen predicador. Su voz no es pulida, clara, articulada y no expresa el significado… es buen predicador, pero no educa, anima, alienta ni inspira a sus compañeros renunciantes. El Tathāgata no se siente inspirado para enseñar.

Pero cuando un bhikkhu tiene fe, se acerca, rinde homenaje, hace preguntas, presta oído, recuerda las enseñanzas, reflexiona sobre el significado, practica en consecuencia, tiene buena voz y anima a sus compañeros renunciantes, el Tathāgata se siente inspirado para enseñar.

Cuando alguien tiene estas diez cualidades, el Tathāgata se siente totalmente inspirado para enseñar.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó y se sentó a un lado.

El Buddha le dijo:

—Ānanda, no es posible que un bhikkhu sin fe logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina.

No es posible para un bhikkhu que no es ético…

sin educación…

que sea difícil de amonestar…

que tiene malos amigos…

que es perezoso…

que es despreocupado…

que no se contenta…

que tiene malos deseos…

que tiene creencias incorrectas, logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina.

No es posible que un bhikkhu con estos diez defectos logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina.

Es posible que un bhikkhu devoto logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina.

Es posible que un bhikkhu ético…

que tiene buena memoria y aprende…

que es fácil de amonestar…

que tiene buenos amigos…

que es enérgico…

que es consciente…

que se contenta…

que tiene pocos deseos…

que tiene la creencia correcta logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina.

Es posible que un bhikkhu con estas diez cualidades logre crecimiento, mejora o madurez en esta Enseñanza y Disciplina.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Campā, a orillas del Estanque de Lotos de Gaggarā. Entonces el venerable Bāhuna se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, ¿de cuántas cosas se ha escapado el Tathāgata para que viva desaferrado, liberado, con su mente libre de límites?

—Bāhuna, el Tathāgata ha escapado de diez cosas, de modo que vive desaferrado, liberado, con su mente libre de límites.

—¿Qué diez?

—Qualia, reacción emocional, percepción, situación condicional, cognición, renacimiento, vejez, muerte, sufrimiento y las tendencias subyacentes…

Supongamos que hubiera un nenúfar azul, o un Loto Rojo o blanco. Aunque brotó y creció en el agua, se elevaría por encima del agua y permanecería sin agua adherida a él.

De la misma manera, el Tathāgata se ha escapado de estas diez cosas, por lo que vive desaferrado, liberado, con su mente libre de límites.

—Bhikkhus, existen estos diez métodos para deshacerse del resentimiento.

—¿Qué diez?

—Cuando piensas: «Me hicieron daño, pero ¿qué puedo hacer?». Te deshaces del resentimiento. Cuando piensas: «Me están haciendo daño». «Me harán daño». «Hicieron daño a alguien a quien amo». «Están haciendo daño a alguien a quien amo». «Harán daño a alguien a quien amo». «Ayudaron a alguien que no me gusta». «Están ayudando a alguien que no me gusta». Cuando piensas: «Ayudarán a alguien que no me agrada, pero ¿qué puedo hacer?» te deshaces del resentimiento. Y no te enojas sin razón.

Estas son las diez formas de deshacerse del resentimiento.

—Bhikkhus, hay diez motivos para el resentimiento.

—¿Qué diez?

—Cuando piensas: «Me hicieron mal», albergas resentimiento. Cuando piensas: «Me están haciendo daño». «Me harán daño». «Hicieron daño a alguien a quien amo». «Están haciendo daño a alguien a quien amo». «Harán daño a alguien a quien amo». «Ayudaron a alguien que no me gusta». «Están ayudando a alguien que no me gusta». Cuando piensas: «Ayudarán a alguien que no me agrada», albergas resentimiento y te enojas sin motivo.

Estos son los diez motivos del resentimiento.

—Bhikkhus, el asceta jainista tiene diez defectos.

—¿Qué diez?

—No tiene fe y es poco ético, es un sinvergüenza, no tiene escrúpulos, y no comparte con las buenas personas. Se glorifica a sí mismo y menosprecia a los demás. Está aferrado a sus propias creencias, abrazándolas con fuerza y ​​negándose a abandonarlas. Es engañoso, con malos deseos y malos amigos.

El asceta jainista tiene estos diez defectos.