—Bhikkhus, los cuervos tiene diez defectos.
—¿Qué diez?
—Son groseros e insolentes, glotones y voraces, crueles y despiadados, débiles y estridentes, descuidados y codiciosos. Un cuervo tiene estos diez defectos. De la misma manera, los malos bhikkhus tienen estos diez defectos.
—¿Qué diez?
—Son groseros e insolentes, glotones y voraces, crueles y despiadados, débiles y estridentes, descuidados y codiciosos. Los malos bhikkhus tienen estos diez defectos.
—Bhikkhus, si no se encontraran tres cosas, el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente iluminado no surgiría en el mundo, y la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata no brillarían en el mundo.
—¿Qué tres?
—El renacimiento, la vejez y la muerte. Si no se encontraran estas tres cosas, el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente iluminado no surgiría en el mundo, y la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata no brillarían en el mundo. Pero desde que se encuentran estas tres cosas, el Tathāgata, el Digno, el Buddha completamente iluminado surge en el mundo, y la Enseñanza y la Disciplina proclamadas por el Tathāgata brillan en el mundo.
Sin renunciar a tres cosas, no se puede renunciar al renacimiento, a la vejez y a la muerte.
—¿Qué tres?
—El ansia, la aversión y la ignorancia. Sin renunciar a estas tres cosas, no se puede renunciar al renacimiento, a la vejez y a la muerte.
Sin renunciar a tres cosas, no se puede renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia.
—¿Qué tres?
—La duda, una creencia incorrecta de que la adherencia a las reglas y ritos permite librarse del Saṁsāra, la creencia en la personificación.
Sin renunciar a estas tres cosas, no se puede renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia.
Sin renunciar a tres cosas, no se puede renunciar a la creencia en la personificación, la duda y la comprensión errónea de los preceptos y las observancias.
—¿Qué tres?
—El pensamiento ilógico, seguir un camino equivocado y la pereza mental. Sin renunciar a estas tres cosas, no se puede renunciar a la creencia en la personificación, la duda y la comprensión errónea de los preceptos y las observancias.
Sin renunciar a tres cosas, no se puede renunciar a un pensamiento ilógico, a seguir un camino equivocado y a la lentitud mental.
—¿Qué tres?
—La distracción, la falta de entendimiento y la mente distraída. Sin renunciar a estas tres cosas, no se puede renunciar a un pensamiento ilógico, a seguir un camino equivocado y a la lentitud mental.
Sin renunciar a tres cosas, no se puede renunciar a la distracción, a la falta de entendimiento y a la mente distraída.
—¿Qué tres?
—No querer ver a los nobles, no querer escuchar las enseñanzas de los nobles, y una mente que busca defectos. Sin renunciar a estas tres cosas, no se puede renunciar a la distracción, a la falta de entendimiento y a la mente distraída.
Sin renunciar a tres cosas, no se puede renunciar a no querer ver a los nobles, no querer escuchar las enseñanzas de los nobles y una mente que busca defectos.
—¿Qué tres?
—La inquietud, la falta de moderación y la conducta poco ética. Sin renunciar a estas tres cosas, no se puede renunciar a no querer ver a los nobles, a no querer escuchar las enseñanzas de los nobles y a una mente que busca defectos.
Sin renunciar a tres cosas, no se puede renunciar a la inquietud, la falta de restricción y la conducta poco ética.
—¿Qué tres?
—La falta de fe, la tacañería y la pereza. Sin renunciar a estas tres cosas, no se puede renunciar a la inquietud, a la falta de restricción y a la conducta poco ética.
Sin renunciar a tres cosas, no se puede renunciar a la falta de fe, a la tacañería y a la pereza.
—¿Qué tres?
—La negligencia, ser difícil de amonestar y tener malos amigos. Sin renunciar a estas tres cosas, no se puede renunciar a la falta de fe, a la tacañería y a la pereza.
Sin renunciar a tres cosas, no se puede renunciar a la negligencia, a ser difícil de amonestar y a tener malos amigos.
—¿Qué tres?
—La desvergüenza, la falta de escrupulosidad y la negligencia. Sin renunciar a estas tres cosas, no se puede renunciar a la negligencia, a ser difícil de amonestar y a tener malos amigos.
Bhikkhus, alguien que carece de vergüenza y de escrupulosidad es negligente. Cuando eres negligente, no puedes renunciar a la negligencia, a ser difícil de amonestar y a tener malos amigos. Cuando tienes malos amigos, no puedes renunciar a la falta de fe, a la tacañería y a la pereza. Cuando eres un vago, no puedes renunciar a la inquietud, a la falta de restricción y a la conducta poco ética. Cuando no eres ético, no puedes renunciar a no querer ver a los nobles, a no querer escuchar las enseñanzas de los nobles y a tener una mente que busca defectos. Cuando tienes una mente que busca defectos, no puedes renunciar a la distracción, a la falta de entendimiento y a una mente distraída. Cuando la mente está distraída, no puedes abandonar el pensamiento ilógico, ni el camino equivocado ni la lentitud mental. Cuando la mente está inactiva, no se puede renunciar a la creencia en la personificación, ni a la duda ni a la comprensión errónea de los preceptos y las observancias. Cuando hay duda, no se puede renunciar al ansia, ni a la aversión ni a la ignorancia.
Sin renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia, no se puede renunciar al renacimiento, a la vejez y a la muerte.
Después de renunciar a tres cosas, se puede renunciar al renacimiento, a la vejez y a la muerte.
—¿Qué tres?
—El ansia, la aversión y la ignorancia. Después de renunciar a estas tres cosas, se puede renunciar al renacimiento, a la vejez y a la muerte.
Después de renunciar a tres cosas, se puede renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia.
—¿Qué tres?
—La duda, una creencia incorrecta de que la adherencia a las reglas y ritos permite librarse del Saṁsāra y la creencia en la personificación. Después de renunciar a estas tres cosas, se puede renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia.
Después de renunciar a tres cosas, se puede renunciar a la creencia en la personificación, la duda y la comprensión errónea de los preceptos y las observancias.
—¿Qué tres?
—El pensamiento ilógico, seguir un camino equivocado y la pereza mental. Después de renunciar a estas tres cosas, se puede renunciar a la creencia en la personificación, a la duda y a la comprensión errónea de los preceptos y las observancias.
Después de renunciar a tres cosas, se puede renunciar a un pensamiento ilógico, a seguir un camino equivocado y a la lentitud mental.
—¿Qué tres?
—La distracción, la falta de entendimiento y la mente distraída. Después de renunciar a estas tres cosas, se puede abandonar el pensamiento ilógico, a seguir un camino equivocado y a la lentitud mental.
Después de renunciar a tres cosas, se puede renunciar a la distracción, a la falta de entendimiento y a la mente distraída.
—¿Qué tres?
—No querer ver a los nobles, no querer escuchar las enseñanzas de los nobles, y una mente que busca defectos. Después de renunciar a estas tres cosas, se puede renunciar a la distracción, a la falta de entendimiento y a la mente distraída.
Después de renunciar a tres cosas, se puede renunciar a no querer ver a los nobles, a no querer escuchar las enseñanzas de los nobles y a tener una mente que busca defectos.
—¿Qué tres?
—La inquietud, la falta de restricción y la conducta poco ética. Después de renunciar a estas tres cosas, se puede renunciar a no querer ver a los nobles, a no querer escuchar las enseñanzas de los nobles y a tener una mente que busca defectos.
Después de renunciar a tres cosas, se puede renunciar a la inquietud, a la falta de restricción y a la conducta poco ética.
—¿Qué tres?
—La falta de fe, la tacañería y la pereza. Después de renunciar a estas tres cosas, se puede renunciar a la inquietud, a la falta de restricción y a la conducta poco ética.
Después de renunciar a tres cosas, se puede renunciar a la falta de fe, a la tacañería y a la pereza.
—¿Qué tres?
—La negligencia, ser difícil de amonestar y tener malos amigos. Después de renunciar a estas tres cosas, se puede renunciar a la falta de fe, a la tacañería y a la pereza.
Después de renunciar a tres cosas, se puede renunciar a la negligencia, a ser difícil de amonestar y a tener malos amigos.
—¿Qué tres?
—La desvergüenza, la falta de escrupulosidad y la negligencia. Después de renunciar a estas tres cosas, se puede renunciar a la negligencia, a ser difícil de amonestar y a tener malos amigos.
Bhikkhus, quien tiene vergüenza y escrupulosidad es diligente. Cuando eres diligente, puedes dejar de ser indiferente, ser difícil de amonestar y tener malos amigos. Cuando tienes buenos amigos puedes renunciar a la falta de fe, a la tacañería y a la pereza. Cuando eres enérgico, puedes renunciar a la inquietud, a la falta de moderación y a la conducta poco ética. Cuando eres ético, puedes renunciar a no querer ver a los nobles, a no querer escuchar las enseñanzas de los nobles y a tener una mente que busca defectos. Cuando no tienes una mente que busca defectos, puedes renunciar a la distracción, a la falta de entendimiento y a una mente distraída. Cuando tu mente no está distraída, puedes renunciar a un pensamiento ilógico, a seguir un camino equivocado y a la lentitud mental. Cuando tu mente no está inactiva, puede renunciar a la creencia en la personificación, a la duda y a la comprensión errónea de los preceptos y las observancias. Cuando no tienes duda, puedes renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia. Después de renunciar al ansia, a la aversión y a la ignorancia, puedes renunciar al renacimiento, a la vejez y a la muerte.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces el venerable Ānanda se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa de la laica Migasālā, donde se sentó en el asiento preparado. Entonces la laica Migasālā se acercó a Ānanda, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:
—Señor, Ānanda, ¿cómo se supone que entendamos la Enseñanza explicada por el Buddha, cuando tanto el casto como el impío renacen exactamente en el mismo lugar en la próxima vida?
—Mi padre Purāṇa era célibe, apartado, evitando la práctica común del sexo. Cuando falleció, el Buddha declaró que regresaría una vez y que renació en compañía de los Devas que Disfrutan de las Creaciones. Pero mi tío Isidatta no era célibe, vivía satisfecho con su esposa. Cuando falleció, el Buddha declaró que también regresaría una vez, que renació en compañía de los Devas que Disfrutan de las Creaciones.
—¿Cómo se supone que entendamos la Enseñanza explicada por el Buddha, cuando tanto el casto como el impío renacen exactamente en el mismo lugar en la próxima vida?
—Tienes razón, hermana, pero así es como el Buddha lo declaró.
Entonces Ānanda, después de recibir comida de limosna en la casa de Migasālā, se levantó de su asiento y se fue. Luego, después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le contó lo que había sucedido.
—Ānanda, ¿quién es esta laica Migasālā, una matrona estúpida e incompetente, con ingenio de matrona? ¿Quién se cree para evaluar a las personas?
—Estas diez personas se encuentran en el mundo.
—¿Qué diez?
—Tomemos el caso de cierta persona que no es ética. Y realmente no entiende la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, donde esa conducta poco ética cesa sin que quede ni rastro. Y no ha escuchado ni aprendido ni comprendido teóricamente ni ha encontrado ni siquiera una liberación temporal. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, se dirigirá a un lugar más bajo, no a uno más alto. Va a un lugar más bajo, no más alto.
Tomemos el caso de cierta persona que no es ética. Pero realmente entiende la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme donde esa conducta poco ética cesa sin que quede ni rastro. Y ha escuchado, aprendido y comprendido teóricamente y ha encontrado al menos una liberación temporal. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, se dirigirá a un lugar más alto, no a uno más bajo. Va a un lugar más alto, no a uno más bajo.
Las personas críticas los comparan, diciendo: «Este tiene las mismas cualidades que el otro, entonces, ¿por qué uno es peor y el otro mejor?». Esto les traerá perjuicios y sufrimientos por mucho tiempo.
En este caso, la persona que no es ética, pero realmente comprende la liberación de la conciencia… y ha escuchado, aprendido y comprendido teóricamente y ha encontrado al menos una liberación temporal, es mejor y más fina que la otra persona.
—¿Por qué razón?
—Porque la corriente de la Enseñanza la arrastra. Pero, ¿quién sabe la diferencia entre ellas, excepto el Tathāgata?
—Entonces, Ānanda, no juzgues a la gente. No tomes decisiones sobre las personas. Los que juzgan a las personas se hacen daño a sí mismos. Yo, o alguien como yo, podemos juzgar a las personas.
Tomemos el caso de cierta persona que sea ética. Pero no entiende realmente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme donde esa conducta ética cesa sin que quede ni rastro. Y no ha escuchado ni aprendido ni comprendido teóricamente ni ha encontrado ni siquiera una liberación temporal. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, se dirigirá a un lugar más bajo, no a uno más alto. Va a un lugar más bajo, no más alto.
Tomemos el caso de cierta persona que sea ética. Y realmente entiende la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme donde esa conducta ética cesa sin que quede ni rastro. Y ha escuchado, aprendido y comprendido teóricamente y ha encontrado al menos una liberación temporal. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, se dirigirá a un lugar más alto, no a uno más bajo. Va a un lugar más alto, no a uno más bajo.
Las personas que juzgan los comparan… yo, o alguien como yo, podemos juzgar a las personas.
Tomemos el caso de cierta persona que es muy lujuriosa. Y no entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, donde la lujuria cesa sin que quede ni rastro. Y no ha escuchado ni aprendido ni comprendido teóricamente ni ha encontrado ni siquiera una liberación temporal. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, se dirigirá a un lugar más bajo, no a uno más alto. Va a un lugar más bajo, no más alto.
Tomemos el caso de cierta persona que es muy lujuriosa. Pero ella realmente entiende la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme donde esa lujuria cesa sin que quede ni rastro. Y ha escuchado, aprendido y comprendido teóricamente y ha encontrado al menos una liberación temporal. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, se dirigirá a un lugar más alto, no a uno más bajo. Va a un lugar más alto, no a uno más bajo.
Las personas que juzgan los comparan… yo, o alguien como yo, podemos juzgar a las personas.
Tomemos el caso de cierta persona que es irascible. Y no entiende realmente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, donde esa ira cesa sin que quede ni rastro. Y no ha escuchado ni aprendido ni comprendido teóricamente ni ha encontrado ni siquiera una liberación temporal. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, se dirigirá a un lugar más bajo, no a uno más alto. Va a un lugar más bajo, no más alto.
Tomemos el caso de cierta persona que es irascible. Pero realmente entiende la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme, donde esa ira cesa sin que quede ni rastro. Y ha escuchado, aprendido y comprendido teóricamente y ha encontrado al menos una liberación temporal. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, se dirigirá a un lugar más alto, no a uno más bajo. Va a un lugar más alto, no a uno más bajo.
Las personas que juzgan los comparan… yo, o alguien como yo, podemos juzgar a las personas.
Tomemos el caso de cierta persona inquieta. Y ella no entiende realmente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme donde esa inquietud cesa sin que quede ni rastro. Y no ha escuchado ni aprendido ni comprendido teóricamente ni ha encontrado ni siquiera una liberación temporal. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, se dirigirá a un lugar más bajo, no a uno más alto. Va a un lugar más bajo, no más alto.
Tomemos el caso de cierta persona inquieta. Pero realmente entiende la liberación de la conciencia y la liberación a través de la episteme donde esa inquietud cesa sin que quede ni rastro. Y ha escuchado, aprendido y comprendido teóricamente y ha encontrado al menos una liberación temporal. Cuando su cuerpo se desintegre, después de la muerte, se dirigirá a un lugar más alto, no a uno más bajo. Va a un lugar más alto, no a uno más bajo.
Las personas críticas los comparan, diciendo: «Este tiene las mismas cualidades que el otro, entonces, ¿por qué uno es peor y el otro mejor?». Esto les traerá perjuicios y sufrimientos por mucho tiempo.
En este caso, la persona que está inquieta, pero que realmente comprende la liberación de la conciencia… y que ha escuchado, aprendido y comprendido teóricamente y ha encontrado al menos una liberación temporal, es mejor y más fina que la otra persona.
—¿Por qué razón?
—Porque la corriente de la Enseñanza la arrastra. Pero, ¿quién sabe la diferencia entre ellas, excepto el Tathāgata?
—Entonces, Ānanda, no juzgues a la gente. No tomes decisiones sobre las personas. Los que juzgan a las personas se hacen daño a sí mismos. Yo, o alguien como yo, podemos juzgar a las personas.
—¿Y quién es esta laica Migasālā, una matrona tonta e incompetente, con ingenio de matrona? ¿Quién se cree para evaluar a las personas?
—Estas diez personas se encuentran en el mundo.
Si Isidatta hubiera alcanzado el nivel de conducta ética de Purāṇa, Purāṇa ni siquiera podría haber conocido el destino de Isidatta. Y si Purāṇa hubiera alcanzado el nivel de sabiduría de Isidatta, Isidatta ni siquiera podría haber conocido el destino de Purāṇa. Así que ambos estaban incompletos en un aspecto.
—Bhikkhus, un discípulo de los nobles que crece de estas diez maneras lo hace noblemente, asumiendo lo esencial y excelente en esta vida.
—¿Qué diez?
—Crece en campos y tierras, dinero y cereales, esposas e hijos, siervos, trabajadores y personal, y ganado. Y crece en fe, en ética, en aprendizaje, en generosidad y en sabiduría. Un discípulo de los nobles que crece de estas diez maneras lo hace noblemente, asumiendo lo esencial y excelente en esta vida.
Alguien que crece en dinero y cereales,
en esposas, hijos y ganado,
es rico, famoso y respetado por parientes y amigos,
e incluso por la realeza.
Cuando alguien crece en fe y ética,
sabiduría, generosidad y aprendizaje,
un buen hombre como él ve claramente,
y en la vida presente crece en ambos sentidos.
—Bhikkhus, estas diez cosas agradables, deseables y apetecibles son raras en el mundo.
—¿Qué diez?
—La riqueza, la belleza, la salud, la conducta ética, la vida de renuncia, los amigos, el aprendizaje, la sabiduría, las buenas cualidades y el cielo son cosas agradables, deseables y apetecibles que son raras en el mundo.
Diez cosas obstaculizan las diez cosas agradables, deseables y apetecibles que son raras en el mundo: La pereza y la falta de iniciativa obstaculizan la riqueza. La falta de adornos y decoración obstaculiza la belleza. La actividad inadecuada perjudica la salud. La mala amistad obstaculiza la conducta ética. La falta de restricción de los sentidos obstaculiza la vida de renuncia. La deshonestidad obstaculiza a tener amigos. No recitar dificulta el aprendizaje. No querer escuchar ni querer hacer preguntas obstaculiza la sabiduría. La falta de compromiso y la revisión dificultan las buenas cualidades. La práctica incorrecta obstaculiza el cielo. Estas diez cosas obstaculizan las diez cosas agradables, deseables y apetecibles que son raras en el mundo.
Diez cosas apoyan diez cosas agradables, deseables y apetecibles que son raras en el mundo. La aplicación y la iniciativa apoyan la riqueza. El adorno y la decoración apoyan la belleza. La actividad adecuada apoya la salud. La buena amistad apoya la conducta ética. La restricción de los sentidos apoya la vida de renuncia. La honestidad apoya a tener amigos. Recitar apoya el aprendizaje. Querer escuchar y hacer preguntas alimenta la sabiduría. El compromiso y la revisión apoyan las buenas cualidades. La práctica correcta apoya el cielo. Estas diez cosas apoyan las diez cosas agradables, deseables y apetecibles que son raras en el mundo.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo, junto con varios discípulos mayores conocidos. Entre ellos se encontraban los Venerables Cāla, Upacāla, Kakkaṭa, Kaṭimbha, Kaṭa, Kaṭissaga y otros conocidos discípulos mayores.
Para ese momento, varios licchavis conocidos se sumergieron profundamente en el Gran Bosque para ver al Buddha. Conduciendo una sucesión de hermosos carruajes, hicieron un alboroto espantoso. Entonces esos venerables pensaron: «Estos conocidos licchavis se han internado profundamente en el Gran Bosque para ver al Buddha. Conduciendo una sucesión de buenos carruajes, están haciendo un alboroto espantoso. Pero el Buddha ha dicho que el ruido es una espina para las jhānas. Vayamos al bosque de los árboles sāl de Gosiṅga. Allí podemos practicar cómodamente, libre de ruidos y multitudes».
Luego, esos venerables se dirigieron al bosque de los árboles sāl de Gosiṅga, donde practicaron cómodamente, libres de ruidos y multitudes.
Entonces el Buddha dijo a los bhikkhus:
—Bhikkhus, ¿dónde está Cāla, Upacāla, Kakkaṭa, Kaṭimbha, Kaṭa y Kaṭissaṅga? ¿A dónde se han ido estos discípulos mayores?
Y los bhikkhus le contaron lo sucedido.
—¡Bien, bien, bhikkhus! Es tal como esos grandes discípulos lo han explicado correctamente. He dicho que el ruido es una espina para las jhānas.
Hay, Bhikkhus, estas diez espinas.
—¿Qué diez?
—Disfrutar de la compañía es una espina para alguien que ama la reclusión. Centrarse en una característica hermosa de las cosas es una espina para alguien que busca la concentración sobre lo repulsivo. Ver espectáculos es una espina para alguien que restringe los sentidos. Permanecer en las afueras de las mujeres es una espina para el celibato. El ruido es una espina para la primera jhāna. Colocar el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento es una espina para la segunda jhāna. El placer es una espina para la tercera jhāna. Respirar es una espina para la cuarta jhāna. La percepción y la reacción emocional es una espina para lograr el cese de los factores de aferramiento a la existencia. El ansia, la aversión y la ignorancia son espinas.
¡Bhikkhus, vivid libres de espinas! ¡Vivid libres de molestias! ¡Bhikkhus, vivid libres de espinas y libres de molestias! Los Dignos viven libres de espinas, libres de molestias y libres de fastidios.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, vivid los preceptos éticos y el código monástico. Vivid comedidos en el código de conducta, comportaos bien y buscad limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, respetad las reglas que habéis asumido.
Un bhikkhu podría desear: «Que mis compañeros renunciantes me quieran y me aprueben, que me respeten y admiren».
Así que cumplid vuestros preceptos, comprometeos con la tranquilidad interior de la mente, no descuidéis las jhānas, dotaos de intuición y frecuentad chozas vacías.
Un bhikkhu podría desear: «¿Puedo recibir túnicas, limosnas, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos?».
Así que cumplid vuestros preceptos, comprometeos con la tranquilidad interior de la mente, no descuidéis las jhānas, dotaos de intuición y frecuentad chozas vacías.
Un bhikkhu podría desear: «Que las ofrendas de aquél cuyas ropas, limosnas, comida, alojamiento y medicinas y suministros para los enfermos me gusten, sean muy fructíferas y beneficiosas para él».
Cumplid, pues, con vuestros preceptos…
Un bhikkhu podría desear: «Cuando los familiares de los fallecidos y los parientes de los que han fallecido me recuerden con una mente confiada, que esto sea muy fructífero y beneficioso para ellos».
Cumplid, pues, con vuestros preceptos…
Un bhikkhu podría desear: «Que me contente con cualquier tipo de ropa, limosna, comida, alojamiento, medicinas y suministros para los enfermos».
Cumplid, pues, con vuestros preceptos…
Un bhikkhu podría desear: «Que pueda soportar el frío, el calor, el hambre y la sed. Que pueda soportar el contacto de moscas y mosquitos, el viento, el sol y los reptiles. Que pueda soportar las críticas groseras y no deseadas, y que pueda soportar el dolor físico: agudo, severo, penetrante, desagradable, intolerable y potencialmente mortal».
Cumplid, pues, con vuestros preceptos…
Un bhikkhu podría desear: «Que prevalezca sobre el ansia y la insatisfacción, y que el ansia y la insatisfacción no prevalezcan sobre mí. Que pueda vivir dominando el ansia y la insatisfacción cada vez que surjan».
Cumplid, pues, con vuestros preceptos…
Un bhikkhu podría desear: «Que prevalezca sobre el miedo y el pavor, y que el miedo y el pavor no prevalezcan sobre mí. Que pueda vivir habiendo dominado el miedo y el pavor cada vez que surgen».
Cumplid, pues, con vuestros preceptos…
Un bhikkhu podría desear: «Que pueda obtener las cuatro jhānas, cuando quiera, sin problemas ni dificultades».
Cumplid, pues, con vuestros preceptos…
Un bhikkhu podría desear: «Que pueda realizar la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida, y vivir habiendo realizado con mis propias habilidades paranormales, el fin de las tendencias subyacentes».
Así que cumplid vuestros preceptos, comprometeos con la tranquilidad interior de la mente, no descuidéis las jhānas, dotaos de intuición y frecuentad chozas vacías.
«Vivid según los preceptos éticos y el código monástico. Vivid comedidos en el código de conducta, comportaos bien y buscad limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, respetad las reglas que habéis asumido». Eso es lo que dije, y por eso lo dije.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika.
Ahora, a esa hora, después de la comida, al regresar de la ronda de limosnas, varios bhikkhus se sentaron juntos en el salón de reuniones.
Se dedicaron a todo tipo de charlas indignas, como hablar de reyes, bandidos y ministros, hablar de ejércitos, amenazas y guerras, hablar sobre comida, bebida, ropa y camas, hablar de guirnaldas y fragancias, hablar sobre la familia, los vehículos, las aldeas, los pueblos, las ciudades y los países, hablar de mujeres y héroes, sobre rumores de la calle y rumores en los pozos, hablar de los difuntos, charlas variopintas, cuentos de tierra y mar, y hablar de renacer en tal o cual estado de existencia.
—Bhikkhus, hay diez motivos de alabanza.
—¿Qué diez?
—Cuando un bhikkhu tiene pocos deseos y le habla a los bhikkhus de tener pocos deseos. Este es un motivo de alabanza. Un bhikkhu está satisfecho y habla con los bhikkhus sobre la satisfacción. Este es un motivo de alabanza.
Un bhikkhu está aislado y habla con los bhikkhus sobre la reclusión. Este es un motivo de alabanza.
Un bhikkhu no se mezcla estrechamente con los demás y le habla a los bhikkhus sobre no mezclarse estrechamente con los demás. Este es un motivo de alabanza.
Un bhikkhu es enérgico y le habla a los bhikkhus sobre ser enérgico. Este es un motivo de alabanza.
Un bhikkhu tiene experiencia en ética y habla con los bhikkhus sobre el logro de la ética. Este es un motivo de alabanza.
Un bhikkhu tiene experiencia personal en la contemplación y habla a los bhikkhus sobre la realización de la contemplación. Este es un motivo de alabanza.
Un bhikkhu se realiza en sabiduría y habla a los bhikkhus sobre la realización en sabiduría. Este es un motivo de alabanza.
Un bhikkhu tiene experiencia personal en liberación, y le habla a los bhikkhus sobre la realización en liberación. Este es un motivo de alabanza.
Un bhikkhu tiene experiencia personal en la episteme que lleva a la liberación, y le habla a los bhikkhus sobre el logro de la episteme que lleva a la liberación. Este es un motivo de alabanza.
Estos son los diez motivos de alabanza.
En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Después de la comida, al regresar de la ronda de limosnas, varios bhikkhus se sentaron juntos en el salón de reuniones.
Se dedicaron a todo tipo de charlas indignas, como hablar de reyes, bandidos y ministros, hablar de ejércitos, amenazas y guerras, hablar sobre comida, bebida, ropa y camas, hablar de guirnaldas y fragancias, hablar sobre la familia, los vehículos, las aldeas, los pueblos, las ciudades y los países, hablar de mujeres y héroes, sobre rumores de la calle y rumores en los pozos, hablar de los difuntos, charlas variopintas, cuentos de tierra y mar, y hablar de renacer en tal o cual estado de existencia.
Luego, a última hora de la tarde, el Buddha salió de su retiro y fue a la sala de asambleas, donde se sentó en el asiento preparado y se dirigió a los bhikkhus:
—Bhikkhus, ¿de qué estabais hablando sentados hace un momento? ¿Qué conversación quedó sin terminar?
Y le contaron lo que había pasado.
—Bhikkhus, no es apropiado que vosotros, jóvenes de buenas familias, que han pasado con fe de la vida hogareña a la vida sin hogar, se involucren en este tipo de conversaciones indignas.
Hay, bhikkhus, estos diez temas de discusión.
—¿Qué diez?
—Discutir sobre la escasez de deseos, sobre la satisfacción, sobre el recogimiento, sobre la distancia, sobre la energía que despierta, sobre la ética, sobre la contemplación, sobre la sabiduría, sobre la liberación y sobre la episteme que lleva a la liberación. Estos son los diez temas de discusión.
Bhikkhus, si mencionáis estos temas de conversación una y otra vez, vuestra gloria podría superar incluso al sol y la luna, tan grandes y poderosos, y mucho más que la de los ascetas que siguen otros caminos.
En cierta ocasión, el Buddha se quedó cerca de Naḷakapāna en el Bosque de los Loros.
Justo en ese momento era el día de fiesta, y el Buddha estaba sentado rodeado por el Saṅgha de los bhikkhus. El Buddha pasó la mayor parte de la noche educando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus con una charla sobre la Enseñanza. Luego miró alrededor al Saṅgha de los bhikkhus, que estaban muy silenciosos. Se dirigió a ver al venerable Sāriputta:
—Sāriputta, el Saṅgha de los bhikkhus se deshace del adormecimiento y la somnolencia. Dales una charla sobre la Enseñanza cuando te sientas inspirado. Me duele la espalda, me estiraré.
—Sí, señor —respondió Sāriputta.
Y luego el Buddha extendió su túnica exterior doblada en cuatro y se acostó en la postura del león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro, atento y consciente, y se centró en el momento de levantarse.
Allí, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:
—¡Venerables bhikkhus!
—Venerable —respondieron.
Sāriputta dijo esto:
—Venerables, quien no tiene devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría, quien no quiere escuchar, no memoriza las enseñanzas, examina su significado ni practica en consecuencia, y no es diligente cuando se trata de cualidades meritorias, puede esperar un declive, no un crecimiento en las cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.
Es como la luna en la quincena menguante. Ya sea de día o de noche, su belleza, su redondez, su luz y su diámetro y circunferencia solo declinan.
De la misma manera, quien no tenga devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría, quien no quiere escuchar, no memoriza las enseñanzas, examina su significado ni practica en consecuencia, y es negligente cuando se trata de cualidades meritorias, puede esperar un declive, no un crecimiento en las cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.
El que tenga devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría, quien quiera escuchar, memorice las enseñanzas, examine su significado y practique en consecuencia, y sea diligente cuando se trata de cualidades meritorias, puede esperar un auge, no un declive, en cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.
Es como la luna en la quincena creciente. Ya sea de día o de noche, su belleza, su redondez, su luz y su diámetro y circunferencia solo crecen. De la misma manera, quien tiene devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría, quien quiera escuchar, memorice las enseñanzas, examine su significado y practique en consecuencia, y sea diligente cuando se trata de cualidades meritorias, puede esperar un crecimiento, no una disminución, en las cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.
Entonces el Buddha se levantó y le dijo al venerable Sāriputta:
—¡Bien, bien, Sāriputta! Quien no tenga devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría, quien no quiere escuchar, no memoriza las enseñanzas, examina su significado ni practica en consecuencia, y es negligente cuando se trata de cualidades meritorias, puede esperar un declive, no un crecimiento en las cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.
Es como la luna en la quincena menguante. Ya sea de día o de noche, su belleza, su redondez, su luz y su diámetro y circunferencia solo declinan.
De la misma manera, quien no tenga devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría, quien no quiere escuchar, no memoriza las enseñanzas, examina su significado ni practica en consecuencia, y es negligente cuando se trata de cualidades meritorias, puede esperar un declive, no un crecimiento en las cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.
El que tenga devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría, quien quiera escuchar, memorice las enseñanzas, examine su significado y practique en consecuencia, y sea diligente cuando se trata de cualidades meritorias, puede esperar un auge, no un declive, en cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.
Es como la luna en la quincena creciente. Ya sea de día o de noche, su belleza, su redondez, su luz y su diámetro y circunferencia solo crecen.
De la misma manera, quien tiene devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría, quien quiera escuchar, memorice las enseñanzas, examine su significado y practique en consecuencia, y sea diligente cuando se trata de cualidades meritorias, puede esperar un crecimiento, no una disminución, en las cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.
