Etiqueta: Anguttara Niakaya

En cierta ocasión, el Buddha estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de los bhikkhus cuando llegó a una ciudad de los kosalanos llamada Naḷakapāna.

Allí, el Buddha permaneció cerca de Naḷakapāna en el Bosque de los Loros. En ese momento era el día de fiesta, y el Buddha estaba sentado rodeado por el Saṅgha de los bhikkhus. El Buddha pasó la mayor parte de la noche educando, alentando, animando e inspirando a los bhikkhus con una charla sobre la Enseñanza. Luego miró alrededor al Saṅgha de los bhikkhus, que estaban muy silenciosos.

Se dirigió a ver al venerable Sāriputta:

—Sāriputta, que el Saṅgha de los bhikkhus se deshaga del adormecimiento y la somnolencia. Dales una charla sobre la Enseñanza cuando te sientas inspirado. Me duele la espalda, me estiraré.

—Sí, señor —respondió Sāriputta.

Y luego el Buddha extendió su túnica exterior doblada en cuatro y se acostó en la postura del león, del lado derecho, colocando un pie encima del otro, atento y consciente, y se centró en el momento de levantarse.

Entonces, Sāriputta se dirigió a los bhikkhus:

—¡Venerables bhikkhus!

—Venerable —respondieron.

Sāriputta dijo esto:

—Venerables, quien no tiene devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría cuando se trata de cualidades meritorias, puede esperar el declive y no el crecimiento en cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.

Es como la luna en la quincena menguante. Ya sea de día o de noche, su belleza, su redondez, su luz y su diámetro y circunferencia solo declinan. De la misma manera, quien no tenga devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría cuando se trata de cualidades meritorias, puede esperar una disminución, no un crecimiento en las cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.

Un individuo sin fe está en declive. Un individuo sin vergüenza está en declive. Un individuo imprudente está en declive. Un individuo perezoso está en declive. Un individuo tonto está en declive. Un individuo irascible está en declive. Un individuo hostil está en declive. Un individuo con malos deseos está en declive. Un individuo con malos amigos está en declive. Un individuo con una creencia incorrecta está en declive.

Quien tenga devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría cuando se trata de cualidades meritorias, puede esperar un crecimiento, no una disminución, en las cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.

Es como la luna en la quincena creciente. Ya sea de día o de noche, su belleza, su redondez, su luz y su diámetro y circunferencia solo crecen. De la misma manera, quien tenga devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría cuando se trata de cualidades meritorias, puede esperar un crecimiento, no una disminución, en las cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.

Un individuo con fe no declina. Un individuo con vergüenza no declina. Un individuo escrupuloso no declina. Un individuo enérgico no declina. Un individuo sabio no declina. Un individuo benevolente no declina. Un individuo amable no declina. Un individuo con pocos deseos no declina. Un individuo con buenos amigos no declina. Un individuo con la creencia correcta no declina.

Entonces el Buddha se levantó y le dijo al venerable Sāriputta:

—¡Bien, bien, Sāriputta! Quien no tenga devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría cuando se trata de cualidades meritorias, puede esperar una disminución, no un crecimiento en las cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.

Es como la luna en la quincena menguante. Ya sea de día o de noche, su belleza, su redondez, su luz y su diámetro y circunferencia solo declinan. De la misma manera, quien no tenga devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría cuando se trata de cualidades meritorias, puede esperar una disminución, no un crecimiento en las cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.

Un individuo sin fe está en declive. Un individuo sin vergüenza… imprudente… perezoso… tonto… irascible… hostil… con malos deseos… con malos amigos… Un individuo con una creencia incorrecta está en declive.

Quien tenga devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría cuando se trata de cualidades meritorias, puede esperar un crecimiento, no una disminución, en las cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.

Es como la luna en la quincena creciente. Ya sea de día o de noche, su belleza, su redondez, su luz y su diámetro y circunferencia solo crecen. De la misma manera, quien tenga devoción, vergüenza, escrupulosidad, fe y sabiduría cuando se trata de cualidades meritorias, puede esperar un crecimiento, no una disminución, en las cualidades meritorias, ya sea de día o de noche.

Un individuo con fe no declina. Un individuo vergonzoso… escrupuloso… enérgico… sabio… cariñoso… amable… con pocos deseos… con buenos amigos…

Un individuo con la creencia correcta no declina.

Hubo un tiempo en que el venerable Sāriputta se hospedaba en la tierra de Māgadha cerca del pequeño pueblo de Nālaka. Luego, el asceta Sāmaṇḍakāni se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, Sāmaṇḍakāni se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:

—Venerable Sāriputta, en esta Enseñanza y Disciplina, ¿qué es la felicidad y qué es el sufrimiento?

—Venerable, en esta Enseñanza y Disciplina la insatisfacción es sufrimiento y la satisfacción es felicidad. Cuando no estás satisfecho, puedes esperar estos tipos de sufrimiento: no encuentras felicidad ni placer mientras caminas… ni de pie… ni sentado… ni acostado… ni cuando estás en un pueblo… ni en un lugar aislado… ni en la raíz de un árbol… ni en una choza vacía… ni al aire libre… ni cuando estás entre los bhikkhus.

Cuando no estás satisfecho, estos son los tipos de sufrimiento que puedes esperar.

Cuando estas satisfecho, puedes esperar estos tipos de felicidad: encuentras la felicidad y el placer mientras caminas… de pie… Sentado… o acostado… o cuando estás en un pueblo… o en un lugar aislado… o en la raíz de un árbol… o en una choza vacía… o al aire libre… o cuando estás entre los bhikkhus.

Cuando estás satisfecho, estos son los tipos de felicidad que puedes esperar.

Hubo un tiempo en que el venerable Sāriputta se hospedaba en la tierra de Māgadha cerca del pequeño pueblo de Nālaka. Luego, el asceta Sāmaṇḍakāni se acercó al venerable Sāriputta e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, Sāmaṇḍakāni se sentó a un lado y le dijo a Sāriputta:

—Venerable Sāriputta, ¿qué es la felicidad y qué es el sufrimiento?

—El renacimiento es sufrimiento, venerable, ningún renacimiento es felicidad. Cuando hay un renacimiento, puedes esperar cualquiera de estos tipos de sufrimiento.: frío, calor, hambre, sed, defecación y micción. Contacto con fuego, palos y cuchillos. Y familiares y amigos se juntan y te molestan.

Cuando hay un renacimiento, estos son los tipos de sufrimiento que puedes esperar.

Cuando no hay renacimiento, puedes esperar estos tipos de felicidad: sin frío ni calor, sin hambre ni sed, sin defecación ni micción. Sin contacto con fuego, palos o cuchillos. Y los familiares y amigos no se juntan ni te molestan.

Cuando no hay renacimiento, estos son los tipos de felicidad que puedes esperar.

—Bhikkhus, todos aquellos que están instruidos, enraizados y afirmados en la fe inquebrantable en mí, han entrado en la corriente. De aquellos que han entrado en la corriente, cinco concluyen su camino en este mundo, y cinco concluyen su camino después de dejar este mundo atrás.

—¿Qué cinco concluyen su camino en este mundo?

—El que tiene siete renacimientos como máximo, el que va de familia en familia, un sembrador, el que regresa una vez y el que se perfecciona en la vida presente. Estos cinco concluyen su camino en este reino.

—¿Qué cinco concluyen su camino después de dejar atrás este mundo?

—El que se extingue durante la vida, el que se extingue después de haber casi alcanzado la destrucción de la vida, el que se extingue sin condiciones, el que se extingue con condiciones y el que se dirige corriente arriba, yendo al reino de Akaniṭṭha. Estos cinco concluyen su camino después de dejar atrás este mundo.

Todos aquellos que están instruidos, enraizados y afirmados en la fe inquebrantable en mí, han entrado en la corriente. De aquellos que han entrado en la corriente, cinco concluyen su camino en este mundo, y cinco concluyen su camino después de dejar este mundo atrás.

—Bhikkhus, todos los que tienen fe en mí están logrados en la fe. De aquellos que están logrados en la fe, cinco concluyen su camino en este mundo y cinco concluyen su camino después de dejar atrás este mundo.

—¿Qué cinco concluyen su camino en este mundo?

—El que tiene siete renacimientos como máximo, el que va de familia en familia, un sembrador, el que regresa una vez y el que se perfecciona en la vida presente. Estos cinco concluyen su camino en este reino.

—¿Qué cinco concluyen su camino después de dejar atrás este mundo?

—El que se extingue durante la vida, el que se extingue después de haber casi alcanzado la destrucción de la vida, el que se extingue sin condiciones, el que se extingue con condiciones y el que se dirige corriente arriba, yendo al reino de Akaniṭṭha. Estos cinco concluyen su camino después de dejar atrás este mundo.

Todos los que tienen fe en mí están logrados en la fe. De aquellos que están logrados en la fe, cinco concluyen su camino en este mundo y cinco concluyen su camino después de dejar atrás este mundo.

—Bhikkhus, no es evidente el primer momento del ansia por existir, gracias al cual se podría decir: «Antes no había ansia por existir, luego apareció». Pero, bhikkhus, aunque así se diga, se puede ver que el ansia por existir tiene una causa propia. El ansia por existir, bhikkhus, tiene su causa. No existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa del ansia por existir?

—La respuesta es: «La ignorancia».

La ignorancia, bhikkhus, tiene su causa. No existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de la ignorancia?

—La respuesta es: «Los cinco obstáculos». Digo que los cinco obstáculos están causados por algo, no existen sin causa.

—¿Y cuál es la causa de los cinco obstáculos?

—La respuesta es: «Los tres tipos de mala conducta». Digo que los tres tipos de mala conducta están causados por algo, no existen sin causa.

—¿Y cuál es la causa de los tres tipos de mala conducta?

—La respuesta es: «Falta de restricción de los sentidos». Digo que la falta de restricción de los sentidos está causada por algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de la falta de restricción de los sentidos?

—La respuesta es: «Falta de práctica y entendimiento». Digo que la falta de práctica y de entendimiento está causada en algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de la falta de práctica y entendimiento?

—La respuesta es: «El pensamiento ilógico». Digo que el pensamiento ilógico está causado por algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de un pensamiento ilógico?

—La respuesta es: «La falta de fe». Digo que la falta de fe está causada en algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de la falta de fe?

—La respuesta es: «No escuchar la verdadera Enseñanza». Digo que no escuchar la verdadera Enseñanza está causada en algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de no escuchar la verdadera Enseñanza?

—La respuesta es: «No asociarse con buenas personas».

De esta forma, cuando se cumple la condición de no asociarse con buenas personas, se cumple la condición de no escuchar la verdadera Enseñanza. Cuando se cumple la condición de no escuchar la verdadera Enseñanza, se cumple la condición de la falta de fe. Cuando se cumple la condición de la falta de fe, se cumple la condición del pensamiento ilógico. Cuando se cumple la condición del pensamiento ilógico, se cumple la condición de la falta de práctica y entendimiento. Cuando se cumple la condición de la falta de práctica y entendimiento, se cumple la condición de la falta de restricción de los sentidos. Cuando se cumple la condición de la falta de restricción de los sentidos, se cumple la condición de los tres tipos de mala conducta. Cuando se cumple la condición de los tres tipos de mala conducta, se cumple la condición de los cinco obstáculos. Cuando se cumple la condición de los cinco obstáculos, se cumple la ignorancia. Cuando se cumple la condición de ignorancia se cumple el ansia por existir.

Ese es la causa del ansia de existir, y así se cumple.

Es como cuando la lluvia cae sobre la cima de una montaña y el agua fluye cuesta abajo para llenar los huecos, las grietas y los arroyos. A medida que se llenan, llena los estanques. Los estanques llenan los lagos, los lagos llenan los arroyos y los arroyos llenan los ríos. Y a medida que los ríos se llenan, llenan el océano. Ese es la causa del océano y así es como se llena.

De la misma manera, cuando se cumple la condición de no asociarse con buenas personas, se cumple la condición de no escuchar la verdadera Enseñanza. Cuando se cumple la condición de no escuchar la verdadera Enseñanza, se cumple la condición de la falta de fe. Cuando se cumple la condición de la falta de fe, se cumple la condición del pensamiento ilógico. Cuando se cumple la condición del pensamiento ilógico, se cumple la condición de la falta de práctica y entendimiento. Cuando se cumple la condición de la falta de práctica y entendimiento, se cumple la condición de la falta de restricción de los sentidos. Cuando se cumple la condición de la falta de restricción de los sentidos, se cumple la condición de los tres tipos de mala conducta. Cuando se cumple la condición de los tres tipos de mala conducta, se cumple la condición de los cinco obstáculos. Cuando se cumple la condición de los cinco obstáculos, se cumple la ignorancia. Cuando se cumple la condición de ignorancia se cumple el ansia por existir. Ese es la causa del ansia de existir, y así se cumple.

Digo que la episteme y la liberación están causados por algo, no existen sin causa.

—¿Y cuál es la causa de la episteme y la liberación?

—La respuesta es: «Los siete factores del despertar». Digo que los siete factores del despertar están causados por algo, no existen sin causa.

—¿Y cuál es la causa de los siete factores del despertar?

—La respuesta es: «Las cuatro clases de instrucciones de la práctica». Digo que las cuatro clases de instrucciones de la práctica están causadas en algo, no existen sin causa.

—¿Y cuál es la causa de las cuatro clases de instrucciones de la práctica?

—La respuesta es: «Los tres tipos de buena conducta». Digo que los tres tipos de buena conducta están causados por algo, no existen sin causa.

—¿Y cuál es la causa de los tres tipos de buena conducta?

—La respuesta es: «La restricción de los sentidos». Digo que la restricción de los sentidos está causada por algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de la restricción de los sentidos?

—La respuesta es: «La práctica y el entendimiento». Digo que la práctica correcta y el entendimiento están causados por algo, no existen sin causa.

—¿Y cuál es la causa de la práctica correcta y del entendimiento?

—La respuesta es: «El pensamiento lógico». Digo que el razonamiento lógico está causado por algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de un pensamiento lógico?

—La respuesta es: «La fe» Digo que la fe está causada en algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de la fe?

—La respuesta es: «Escuchar la verdadera Enseñanza». Digo que escuchar la verdadera Enseñanza está causada en algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de escuchar la verdadera Enseñanza?

—La respuesta es: «Asociarse con buenas personas».

De esta forma, cuando se cumple la condición de asociarse con buenas personas, se cumple la condición de escuchar la verdadera Enseñanza. Cuando se cumple la condición de escuchar la verdadera Enseñanza, se cumple la condición de la fe. Cuando se cumple la condición de la fe, se cumple la condición del razonamiento lógico. Cuando se cumple la condición del razonamiento lógico, se cumple la condición de la práctica y del entendimiento. Cuando se cumple la condición de la práctica y del entendimiento, se cumple la condición de restricción de los sentidos. Cuando se cumple la condición de la restricción de los sentidos, se cumple la condición de los tres tipos de buena conducta. Cuando se cumple la condición de los tres tipos de buena conducta, se cumple la condición de las cuatro clases de instrucciones de la práctica. Cuando se cumple la condición de las cuatro clases de instrucciones de la práctica, se cumple la condición de los siete factores del despertar. Cuando se cumple la condición de los siete factores del despertar, se cumple la episteme y la liberación y así es como se cumple.

Es como cuando llueve mucho en la cima de una montaña y el agua fluye cuesta abajo para llenar los huecos, las grietas y los arroyos. A medida que se llenan, llena los estanques. Los estanques llenan los lagos, los lagos llenan los arroyos y los arroyos llenan los ríos. Y a medida que los ríos se llenan, llenan el océano. Ese es la causa del océano y así es como se llena.

De esta forma, cuando se cumple la condición de asociarse con buenas personas, se cumple la condición de escuchar la verdadera Enseñanza. Cuando se cumple la condición de escuchar la verdadera Enseñanza, se cumple la condición de la fe. Cuando se cumple la condición de la fe, se cumple la condición del razonamiento lógico. Cuando se cumple la condición del razonamiento lógico, se cumple la condición de la práctica y del entendimiento. Cuando se cumple la condición de la práctica y del entendimiento, se cumple la condición de restricción de los sentidos. Cuando se cumple la condición de la restricción de los sentidos, se cumple la condición de los tres tipos de buena conducta. Cuando se cumple la condición de los tres tipos de buena conducta, se cumple la condición de las cuatro clases de instrucciones de la práctica. Cuando se cumple la condición de las cuatro clases de instrucciones de la práctica, se cumple la condición de los siete factores del despertar. Cuando se cumple la condición de los siete factores del despertar, se cumple la episteme y la liberación y así es como se cumple.

—Bhikkhus, no es evidente el primer momento de la ignorancia, gracias al cual se podría decir: «Antes no había ignorancia, luego apareció». Pero, bhikkhus, aunque así se diga, se puede ver que la ignorancia tiene una causa propia. La ignorancia, bhikkhus, tiene su causa. No existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de la ignorancia?

—La respuesta es: «Los cinco obstáculos». Digo que los cinco obstáculos están causados por algo, no existen sin causa.

—¿Y cuál es la causa de los cinco obstáculos?

—La respuesta es: «Los tres tipos de mala conducta». Digo que los tres tipos de mala conducta están causados por algo, no existen sin causa.

—¿Y cuál es la causa de los tres tipos de mala conducta?

—La respuesta es: «Falta de restricción de los sentidos». Digo que la falta de restricción de los sentidos está causada por algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de la falta de restricción de los sentidos?

—La respuesta es: «Falta de práctica y entendimiento». Digo que la falta de práctica y de entendimiento está causada en algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de la falta de práctica y entendimiento?

—La respuesta es: «El pensamiento ilógico». Digo que el pensamiento ilógico está causado por algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de un pensamiento ilógico?

—La respuesta es: «La falta de fe». Digo que la falta de fe está causada en algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de la falta de fe?

—La respuesta es: «No escuchar la verdadera Enseñanza». Digo que no escuchar la verdadera Enseñanza está causada en algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de no escuchar la verdadera Enseñanza?

—La respuesta es: «No asociarse con buenas personas».

De esta forma, cuando se cumple la condición de no asociarse con buenas personas, se cumple la condición de no escuchar la verdadera Enseñanza. Cuando se cumple la condición de no escuchar la verdadera Enseñanza, se cumple la condición de la falta de fe. Cuando se cumple la condición de la falta de fe, se cumple la condición del pensamiento ilógico. Cuando se cumple la condición del pensamiento ilógico, se cumple la condición de la falta de práctica y entendimiento. Cuando se cumple la condición de la falta de práctica y entendimiento, se cumple la condición de la falta de restricción de los sentidos. Cuando se cumple la condición de la falta de restricción de los sentidos, se cumple la condición de los tres tipos de mala conducta. Cuando se cumple la condición de los tres tipos de mala conducta, se cumple la condición de los cinco obstáculos. Cuando se cumple la condición de los cinco obstáculos, se cumple la ignorancia.

Ese es la causa de la ignorancia, y así se cumple.

Es como cuando la lluvia cae sobre la cima de una montaña y el agua fluye cuesta abajo para llenar los huecos, las grietas y los arroyos. A medida que se llenan, llenan los estanques. Los estanques llenan los lagos, los lagos llenan los arroyos y los arroyos llenan los ríos. Y a medida que los ríos se llenan, llenan el océano. Ese es la causa del océano y así es como se llena.

De la misma manera, cuando se cumple la condición de no asociarse con buenas personas, se cumple la condición de no escuchar la verdadera Enseñanza. Cuando se cumple la condición de no escuchar la verdadera Enseñanza, se cumple la condición de la falta de fe. Cuando se cumple la condición de la falta de fe, se cumple la condición del pensamiento ilógico. Cuando se cumple la condición del pensamiento ilógico, se cumple la condición de la falta de práctica y entendimiento. Cuando se cumple la condición de la falta de práctica y entendimiento, se cumple la condición de la falta de restricción de los sentidos. Cuando se cumple la condición de la falta de restricción de los sentidos, se cumple la condición de los tres tipos de mala conducta. Cuando se cumple la condición de los tres tipos de mala conducta, se cumple la condición de los cinco obstáculos. Cuando se cumple la condición de los cinco obstáculos, se cumple la ignorancia.

Digo que la episteme y la liberación están causados por algo, no existen sin causa.

—¿Y cuál es la causa de la episteme y la liberación?

—La respuesta es: «Los siete factores del despertar». Digo que los siete factores del despertar están causados por algo, no existen sin causa.

—¿Y cuál es la causa de los siete factores del despertar?

—La respuesta es: «Las cuatro clases de instrucciones de la práctica». Digo que las cuatro clases de instrucciones de la práctica están causadas en algo, no existen sin causa.

—¿Y cuál es la causa de las cuatro clases de instrucciones de la práctica?

—La respuesta es: «Los tres tipos de buena conducta». Digo que los tres tipos de buena conducta están causados por algo, no existen sin causa.

—¿Y cuál es la causa de los tres tipos de buena conducta?

—La respuesta es: «La restricción de los sentidos». Digo que la restricción de los sentidos está causada por algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de la restricción de los sentidos?

—La respuesta es: «La práctica y el entendimiento». Digo que la práctica correcta y el entendimiento están causados por algo, no existen sin causa.

—¿Y cuál es la causa de la práctica correcta y del entendimiento?

—La respuesta es: «El pensamiento lógico». Digo que el razonamiento lógico está causado por algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de un pensamiento lógico?

—La respuesta es: «La fe» Digo que la fe está causada en algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de la fe?

—La respuesta es: «Escuchar la verdadera Enseñanza». Digo que escuchar la verdadera Enseñanza está causada en algo, no existe sin causa.

—¿Y cuál es la causa de escuchar la verdadera Enseñanza?

—La respuesta es: «Asociarse con buenas personas».

De esta forma, cuando se cumple la condición de asociarse con buenas personas, se cumple la condición de escuchar la verdadera Enseñanza. Cuando se cumple la condición de escuchar la verdadera Enseñanza, se cumple la condición de la fe. Cuando se cumple la condición de la fe, se cumple la condición del razonamiento lógico. Cuando se cumple la condición del razonamiento lógico, se cumple la condición de la práctica y del entendimiento. Cuando se cumple la condición de la práctica y del entendimiento, se cumple la condición de restricción de los sentidos. Cuando se cumple la condición de la restricción de los sentidos, se cumple la condición de los tres tipos de buena conducta. Cuando se cumple la condición de los tres tipos de buena conducta, se cumple la condición de las cuatro clases de instrucciones de la práctica. Cuando se cumple la condición de las cuatro clases de instrucciones de la práctica, se cumple la condición de los siete factores del despertar. Cuando se cumple la condición de los siete factores del despertar, se cumple la episteme y la liberación y así es como se cumple.

Es como cuando llueve mucho en la cima de una montaña y el agua fluye cuesta abajo para llenar los huecos, las grietas y los arroyos. A medida que se llenan, llena los estanques. Los estanques llenan los lagos, los lagos llenan los arroyos y los arroyos llenan los ríos. Y a medida que los ríos se llenan, llenan el océano. Ese es la causa del océano y así es como se llena.

De esta forma, cuando se cumple la condición de asociarse con buenas personas, se cumple la condición de escuchar la verdadera Enseñanza. Cuando se cumple la condición de escuchar la verdadera Enseñanza, se cumple la condición de la fe. Cuando se cumple la condición de la fe, se cumple la condición del razonamiento lógico. Cuando se cumple la condición del razonamiento lógico, se cumple la condición de la práctica y del entendimiento. Cuando se cumple la condición de la práctica y del entendimiento, se cumple la condición de restricción de los sentidos. Cuando se cumple la condición de la restricción de los sentidos, se cumple la condición de los tres tipos de buena conducta. Cuando se cumple la condición de los tres tipos de buena conducta, se cumple la condición de las cuatro clases de instrucciones de la práctica. Cuando se cumple la condición de las cuatro clases de instrucciones de la práctica, se cumple la condición de los siete factores del despertar. Cuando se cumple la condición de los siete factores del despertar, se cumple la episteme y la liberación y así es como se cumple.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. En ese momento el venerable Girimānanda estaba enfermo, sufriendo, gravemente afligido. Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—Señor, el venerable Girimānanda está enfermo, sufriendo, gravemente afligido. Señor, por favor, acude por misericordia a ver al venerable Girimānanda.

—Ānanda, si le recitaras al bhikkhu Girimānanda estas diez percepciones, es posible que después de escucharlas su enfermedad desaparezca en el acto.

—¿Qué diez?

—Las percepciones de lo perecedero, de la impersonalidad, de lo repulsivo, de los inconvenientes, del abandono, del desapasionamiento, del cese, de la insatisfacción con el mundo entero, del no deseo por todos los fenómenos condicionados y la práctica de la respiración.

—¿Y cuál es la percepción de lo perecedero?

—Cuando un bhikkhu se ha ido a un lugar aislado, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, y reflexiona así: «Las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y la cognición son perecederas». Y entonces permanece observando lo perecederos que son los cinco factores de aferramiento a la existencia. A esto se le llama percepción de perecibilidad.

—¿Y cuál es la percepción de la impersonalidad?

—Cuando un bhikkhu se ha ido a un lugar aislado, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, y reflexiona así: «El ojo y las imágenes, el oído y los sonidos, la nariz y los olores, la lengua y los gustos, el cuerpo y el tacto, y la mente y los pensamientos no son míos, no soy yo, sobre esto no tengo control».

Y así, permanece observando la impersonalidad en los seis campos de los sentidos subjetivos y objetivos. A esto se le llama percepción de la impersonalidad.

—¿Y cuál es la percepción de lo repulsivo?

—Cuando un bhikkhu examina su propio cuerpo desde las plantas de los pies hacia abajo desde la punta de los pelos, envuelto en piel y lleno de muchas clases de inmundicias. «En este cuerpo hay vello, vello corporal, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, alimentos no digeridos, heces, bilis, flemas, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, saliva, mocos, líquido sinovial y orina». Y entonces permanece observando lo repulsivo en este cuerpo. A esto se le llama percepción de lo repulsivo.

—¿Y cuál es la percepción de los inconvenientes?

—Cuando un bhikkhu habiéndose ido a un lugar aislado, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, y reflexiona así: «Este cuerpo tiene mucho sufrimiento y muchos inconvenientes. Porque este cuerpo está acosado por muchas clases de aflicciones, como las siguientes: Enfermedades del ojo, oído interno, nariz, lengua, cuerpo, cabeza, oído externo, boca, dientes y labios. Tos, asma, catarro, inflamación, fiebre, dolor de estómago, desmayos, disentería, dolor gástrico, cólera, lepra, forúnculos, eccema, tuberculosis, epilepsia, herpes, picazón, costras, viruela, sarna, hemorragia, diabetes, almorranas, granos, y úlceras. Aflicciones derivadas de trastornos de la bilis, las flemas o las flatulencias o todo ello. Aflicciones causadas por cambios en el clima, por no cuidarse, por sobreesfuerzo o como resultado de las acciones pasadas. Frío, calor, hambre, sed, defecación y micción». Y así permanece observando los inconvenientes de este cuerpo. A esto se le llama percepción de inconvenientes.

—¿Y cuál es la percepción del abandono?

—Cuando un bhikkhu no tolera un pensamiento sensorial, malicioso o cruel que le ha surgido, y no tolera ninguno de los defectos malos o perjudiciales que le han surgido, sino que los abandona, se deshace de ellos, los elimina y los borra. A esto se le llama la percepción del abandono.

—¿Y cuál es la percepción del desapasionamiento?

—Cuando un bhikkhu se ha ido a un lugar aislado, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, y reflexiona así: «Esto es pacífico, esto es sublime, es decir, la calma de todas las actividades, el abandono de todos los aferramientos, el fin del ansia, la desaparición, el Nibbāna». A esto se le llama percepción del desapasionamiento.

—¿Y cuál es la percepción del cese?

—Cuando un bhikkhu se ha ido a un lugar aislado, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, y reflexiona así: «Esto es pacífico, esto es sublime, es decir, la calma de todas las actividades, el abandono de todos los aferramientos, el fin del deseo, la cesación, el Nibbāna». A esto se le llama percepción del cese.

—¿Y cuál es la percepción de insatisfacción con el mundo entero?

—Cuando un bhikkhu se abstiene de cualquier involucramiento y aferramiento, de cualquier actitud mental, de cualquier deseo, de toda inclinación oculta hacia el mundo. Los descarta, sin aferrarse a ellos. A esto se le llama percepción de insatisfacción con el mundo entero.

—¿Y cuál es la percepción del no deseo por todos los fenómenos condicionados?

—Cuando un bhikkhu está horrorizado, repelido y disgustado con todos los fenómenos condicionados. A esto se le llama percepción de no deseo por todos los fenómenos condicionados.

—¿Y qué es la contemplación de la respiración?

—Cuando un bhikkhu se ha ido a un lugar aislado, a la raíz de un árbol o a una choza vacía, se sienta con las piernas cruzadas, con el cuerpo erguido y establece su práctica correcta allí mismo.

Concentrado, inhala. Concentrado, exhala.

Inhala prolongadamente, entonces distingue claramente: «Estoy inhalado prolongadamente». Exhala prolongadamente, entonces distingue claramente: «Estoy exhalado prolongadamente».

Inhala sutilmente, entonces distingue claramente: «Estoy inhalado sutilmente». Exhala sutilmente, entonces distingue claramente: «Estoy exhalado sutilmente».

Practica la inhalación experimentando todo el cuerpo. Practica la exhalación experimentando todo el cuerpo. Practica la inhalación para detener el movimiento del cuerpo. Practica la exhalación para detener el movimiento del cuerpo. Practica la inhalación experimentando el placer. Practica la exhalación experimentando placer. Practica la inhalación para experimentar la felicidad. Practica la exhalación experimentando felicidad. Practica la inhalación experimentando estas emociones. Practica la exhalación experimentando estas emociones. Practica la inhalación para aquietar estas emociones. Practica la exhalación para aquietar estas emociones. Practica la inhalación experimentando la mente. Practica la exhalación experimentando la mente. Practica la inhalación para alegrar la mente. Practica la exhalación para alegrar la mente. Practica la inhalación sumergiendo la mente. Practica la exhalación sumergiendo la mente. Practica la inhalación para liberar la mente. Practica la exhalación para liberar la mente. Practica la inhalación al observar lo perecedero. Practica la exhalación al observar lo perecedero. Practica la inhalación observando el desapasionamiento. Practica la exhalación observando el desapasionamiento. Practica la inhalación observando el cese. Practica la exhalación observando el cese. Practica la inhalación al observar el abandono. Practica la exhalación observando el abandono. A esto se le llama la práctica de la respiración.

Si le recitaras al bhikkhu Girimānanda estas diez percepciones, es posible que después de escucharlas, su enfermedad desaparezca en el acto.

Entonces Ānanda, habiendo aprendido estas diez percepciones del propio Buddha, fue a Girimānanda y las recitó. Luego, al escuchar Girimānanda estas diez percepciones, su enfermedad desapareció en el acto. Y así se recuperó de esa enfermedad.

—Por tanto, debéis entrenar así: «Nuestras mentes se fortalecerán de acuerdo a nuestra vida de renuncia, y los estados mentales perjudiciales que surgieron no ocuparán nuestras mentes. Nuestras mentes se fortalecerán con las percepciones de perecibilidad, de la impersonalidad, de lo repulsivo y de los inconvenientes. Sabiendo lo que es justo e injusto en el mundo, nuestras mentes se fortalecerán con esa percepción. Sabiendo acerca del estado de existencia y el fin de la existencia en el mundo, nuestras mentes se fortalecerán con esa percepción. Conociendo el origen y el fin del mundo, nuestras mentes se fortalecerán con esa percepción. Nuestras mentes se fortalecerán con las percepciones de renunciar, desvanecerse y cesar». Así es como debéis entrenar.

Cuando vuestras mentes se fortalezcan con estas diez percepciones, se pueden esperar uno de estos dos resultados: la iluminación en la vida presente, o si queda algo, el no retorno.

—Bhikkhus, si los ascetas que siguen otros caminos preguntaran: «Venerables, ¿Cuál es la raíz de todas las cosas? ¿Qué las produce? ¿Cuál es su origen? ¿Cuál es su lugar de encuentro? ¿Cuál es su jefe? ¿Cuál es su gobernante? ¿Cuál es su supervisor? ¿Cuál es su núcleo? ¿Cuál es su culminación? ¿Cuál es su objetivo final?». ¿Cómo les responderíais?

—Para nosotros, las cosas tienen su base en ti, Maestro. Eres nuestro guía y nuestro refugio. Sería bueno si pudieras explicarnos esto, ¡entonces recordaremos lo que nos digas! Eres nuestro guía y nuestro refugio. Señor, que el propio Buddha aclare el significado de esto. Los bhikkhus lo escucharán y lo recordarán.

—Entonces, bhikkhus, escuchad y poned mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, si los ascetas que siguen otros caminos os preguntaran: «Venerables, ¿cuál es la raíz de todas las cosas? ¿Qué las produce? ¿Cuál es su origen? ¿Cuál es su lugar de encuentro? ¿Cuál es su guía? ¿Cuál es su gobernante? ¿Cuál es su supervisor? ¿Cuál es su núcleo? ¿Cuál es su culminación? ¿Cuál es su objetivo final?».

Debéis responderles: «Venerables, todas las cosas está arraigadas en el ansia. Se producen a través de los sentidos. Se originan en el contacto. Su lugar de encuentro son las reacciones emocionales. Su guía es la concentración. Están gobernadas por la práctica. La sabiduría es su supervisor y su núcleo es la liberación. Culminan en lo inmortal. Y Nibbāna es su objetivo definitivo».

Cuando os pregunten los ascetas que siguen otros caminos, así es como debéis responderles.