Etiqueta: Anguttara Niakaya

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Vesāli, en el Gran Bosque, en la sala con el techo puntiagudo. Entonces Mahāli, el licchavi, se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—¿Cuál es la causa, señor? ¿Cuál es la razón para hacer malas acciones, para realizar malas acciones?

—El ansia es una causa, Mahāli, el ansia es una razón para hacer malas acciones, para realizar malas acciones. La aversión es una causa de malas acciones… La ignorancia es una causa de malas acciones… El pensamiento ilógico es una causa de malas acciones… Una mente mal dirigida es una causa de malas acciones…

Esta es la causa, Mahāli, esta es la razón de hacer malas acciones, por realizar malas obras.

—¿Cuál es la causa, señor? ¿Cuál es la razón para hacer buenas obras, para realizar buenas obras?

—La satisfacción es una causa, Mahāli, la satisfacción es una razón para hacer buenas obras, para realizar buenas obras. La benevolencia es una causa de buenas obras… La comprensión es una causa de buenas obras… El pensamiento lógico es una causa de buenas obras… Una mente correctamente dirigida es una causa de buenas obras…

Esta es la causa, Mahāli, esta es la razón para hacer buenas acciones, para realizar buenas obras.

Si estas diez cosas no se encontraran en el mundo, no veríamos ni una conducta sin principios e inmoral, ni una conducta ética y basada en la Enseñanza. Pero dado que estas diez cosas se encuentran en el mundo, vemos tanto una conducta inmoral y que no está basada en la Enseñanza como una conducta ética y basada en la Enseñanza.

Hubo un tiempo en que el Buddha se encontraba en la tierra de los sākkas, cerca de Kapilavatthu en el Monasterio del Baniano. Luego, en el día de fiesta, varios seguidores laicos sākkas se acercaron al Buddha, se inclinaron y se sentaron a un lado.

El Buddha les dijo:

—Sākkas, ¿observáis el día de fiesta con sus ocho factores?

—Señor, a veces lo hacemos, a veces no.

—Esa es vuestra pérdida, sākkas, es vuestra desgracia. En esta vida, con su miedo al dolor y a la muerte, a veces guardáis el día de fiesta y otras no. ¿Qué opináis, sākkas?

Tomemos el caso de un hombre que gana media kahapana por un día de trabajo honesto. ¿Es esto suficiente para llamarlo un hombre hábil y trabajador?

—Sí, señor.

—¿Qué pensáis, sākkas?

Tomemos el caso de un hombre que gana un kahapana por un día de trabajo honesto. ¿Es esto suficiente para llamarlo un hombre hábil y trabajador?

—Sí, señor.

—¿Qué pensáis, sākkas?

Tomemos el caso de un hombre que, por un día de trabajo honesto, gana dos kahapanas… tres kahapanas… cuatro kahapanas… cinco kahapanas… Seis kahapanas… siete kahapanas… ocho kahapanas… nueve kahapanas… diez kahapanas… veinte kahapanas… treinta kahapanas… cuarenta kahapanas… cincuenta kahapanas… cien kahapanas. ¿Es esto suficiente para llamarlo un hombre hábil y trabajador?

—Sí, señor.

—¿Qué pensáis, sākkas?

Supongamos que el hombre gana cien o mil kahapanas cada día y lo ahorra todo. Si viviera durante cien años, ¿no acumularía una gran masa de riqueza?

—Sí, señor.

—¿Qué pensáis, sākkas?

¿Ese hombre, a causa de esa riqueza, experimentaría la felicidad perfecta por un solo día o una sola noche, o incluso medio día o media noche?

—No, señor.

—¿Por qué razón?

—Porque los placeres sensoriales, señor, son perecederos, huecos, falsos y engañosos.

—Pero tomemos el caso de uno de mis discípulos que viva diligente, entusiasta y resuelto durante diez años, practicando de acuerdo con mis instrucciones. Puede experimentar la felicidad perfecta durante cien años, diez mil años o cien mil años. Y podría volverse uno que retorna una sola vez o uno que no retorna, o una entrada en la corriente garantizada.

Y mucho menos de diez años. Tomemos el caso de uno de mis discípulos que vive diligente, entusiasta y resuelto durante nueve años… ocho años… siete años… Seis años… cinco años… cuatro años… tres años… dos años… un año… diez meses… nueve meses… ocho meses… siete meses… seis meses… cinco meses… cuatro meses… tres meses… dos meses… un mes… quince días… diez días… nueve días… ocho días… siete días… seis días… cinco días… cuatro días… tres días… dos días…

Y mucho menos de dos días. Tomemos el caso de uno de mis discípulos que vive diligente, entusiasta y resuelto por un día, practicando de acuerdo con mis instrucciones. Puede experimentar la felicidad perfecta durante cien años, diez mil años o cien mil años. Y podría volverse uno que retorna una sola vez o uno que no retorna, o una entrada en la corriente garantizada.

Es vuestra pérdida, sākkas, es vuestra desgracia. En esta vida con su miedo al dolor y la muerte, a veces guardáis el día de fiesta y otras no.

—Bueno, señor, a partir de este día observaremos el día de fiesta con sus ocho factores.

—Bhikkhus, hay diez inconvenientes en entrar en un harén real.

—¿Qué diez?

—En primer lugar, un rey está sentado con su reina principal cuando entra un bhikkhu. Cuando la reina ve al bhikkhu, sonríe, o cuando el bhikkhu ve a la reina, sonríe. Entonces el rey piensa: «Seguro que lo ha hecho, o lo harán». Este es el primer inconveniente de ingresar a un harén real.

Además, un rey tiene muchos deberes y mucho que hacer. Tiene sexo con una de las mujeres pero ya no se acuerda. Ella queda embarazada de eso. Entonces el rey piensa: «Nadie más ha entrado aquí, excepto ese bhikkhu. ¿Podría ser esto obra del bhikkhu?».

Este es el segundo inconveniente de ingresar a un harén real.

Además, una joya se pierde en algún lugar del harén real. Entonces el rey piensa: «Nadie más ha entrado aquí, excepto ese bhikkhu. ¿Podría ser esto obra del bhikkhu?».

Este es el tercer inconveniente de ingresar a un harén real.

Además, las deliberaciones secretas en el harén real se filtran al exterior. Entonces el rey piensa: «Nadie más ha entrado aquí, excepto ese bhikkhu. ¿Podría ser esto obra del bhikkhu?».

Este es el cuarto inconveniente de ingresar a un harén real.

Además, en un harén real, un padre anhela a su hijo, o un hijo anhela a su padre. Entonces el rey piensa: «Nadie más ha entrado aquí, excepto ese bhikkhu. ¿Podría ser esto obra del bhikkhu?».

Este es el quinto inconveniente de ingresar a un harén real.

Además, el rey asciende a alguien a una posición más alta. Aquél que está molesto por esto piensa: «El rey está cerca de ese bhikkhu. ¿Podría ser esto obra del bhikkhu?».

Este es el sexto inconveniente de ingresar a un harén real.

Además, el rey degrada a alguien a una posición inferior. Aquél que está molesto por esto piensa: «El rey está cerca de ese bhikkhu. ¿Podría ser esto obra del bhikkhu?».

Este es el séptimo inconveniente de ingresar a un harén real.

Además, el rey envía al ejército en el momento inoportuno. Aquél que está molesto por esto piensa: «El rey está cerca de ese bhikkhu. ¿Podría ser esto obra del bhikkhu?».

Este es el octavo inconveniente de ingresar a un harén real.

Además, el rey envía al ejército en el momento adecuado, pero le ordena que retroceda mientras todavía está en el camino. Aquél que está molesto por esto piensa: «El rey está cerca de ese bhikkhu. ¿Podría ser esto obra del bhikkhu?».

Este es el noveno inconveniente de ingresar a un harén real.

Además, en el harén real hay un pisoteo de elefantes, caballos y carros, además de que se despiertan imágenes, sonidos, olores, gustos sabores y tactos que no son propios para un bhikkhu. Este es el décimo inconveniente de ingresar a un harén real.

Estos son los diez inconvenientes de entrar en un harén real.

En cierta ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Kusināra, en el Bosque de las Ofrendas. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:

—¡Bhikkhus!

—Venerable señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—Bhikkhus, un bhikkhu que quiere acusar a otro, primero debe verificar cinco cosas en sí mismo y establecer cinco cosas en sí mismo.

—¿Qué cinco cosas debería comprobar él mismo?

—Un bhikkhu que quiera acusar a otro debería comprobar esto: «¿Mi comportamiento corporal es puro? ¿Tengo un comportamiento corporal puro, impecable e irreprochable? ¿Se encuentra esto en mí, o no?».

Si no es así, habrá personas que dirán: «Vamos, venerable, entrena primero tu propio comportamiento corporal».

Además, un bhikkhu que quiera acusar a otro debería comprobar esto: «¿Mi comportamiento verbal es puro? ¿Tengo un comportamiento verbal puro que es impecable e irreprochable? ¿Se encuentra esto en mí, o no?».

Si no es así, habrá personas que dirán: «Vamos, venerable, entrena primero tu propio comportamiento verbal».

Además, un bhikkhu que quiera acusar a otro debe comprobar esto: «¿Está mi mente establecida en la benevolencia hacia mis compañeros renunciantes, sin resentimiento? ¿Se encuentra esto en mí, o no?».

Si no es así, habrá personas que dirán: «Vamos, venerable, establece primero tu mente en la benevolencia hacia tus compañeros renunciantes».

Además, un bhikkhu que quiera acusar a otro debería comprobar esto: «¿Soy culto, recordando y guardando lo que he aprendido? Estas Enseñanzas son buenas al principio, buenas en el medio y buenas al final, significativas y bien redactadas, y describen una práctica que es completamente plena y pura. ¿Soy culto en tales enseñanzas, recordándolas, reforzándolas, recitándolas, examinándolas mentalmente y comprendiéndolas teóricamente? ¿Se encuentra esto en mí, o no?».

Si no es así, habrá personas que dirán: «Vamos, venerable, primero aprende de memoria las Enseñanzas».

Además, un bhikkhu que quiera acusar a otro debe verificar esto:

«¿Me han transmitido ambos códigos monásticos en detalle, bien analizados, bien dominados y bien juzgados tanto en las reglas como en el material que los acompaña? ¿Se encuentra esto en mí, o no?».

Si no es así, habrá personas que dirán: «Vamos, venerable, entrena primero en el código de conducta».

Estas son las cinco cosas que debe verificar por sí mismo.

—¿Y qué cinco cosas debería establecer en sí mismo?

—Hablaré en el momento adecuado, no en un momento inoportuno. Hablaré con sinceridad, no con falsedad. Hablaré suavemente, no con dureza. Hablaré de manera beneficiosa, no dañina. Hablaré con benevolencia, no malévolamente.

Estas son las cinco cosas que debe establecer en sí mismo. Un bhikkhu que quiera acusar a otro debe primero verificar estas cinco cosas en sí mismo y establecer estas cinco cosas en sí mismo.

—Señor, ¿cuántas raíces de controversia hay?

—Upāli, hay diez raíces de controversia.

—¿Qué diez?

—Cuando un bhikkhu explica lo que no es una transgresión como una transgresión y lo que es una transgresión como lo que no es una transgresión.

Explica una transgresión leve como una transgresión grave y una transgresión grave como una transgresión leve. Explica una transgresión maliciosa como una transgresión no maliciosa y una transgresión no maliciosa como una transgresión maliciosa.

Explica una transgresión que requiere rehabilitación como una transgresión que no requiere rehabilitación y una transgresión que no requiere rehabilitación como una transgresión que requiere rehabilitación.

 Explica una transgresión con reparación como una transgresión sin reparación y una transgresión sin reparación como una transgresión con reparación. Estas son las diez raíces de los argumentos.

—Señor, ¿cuántas raíces de controversia hay?

—Upāli, hay diez raíces de controversia.

—¿Qué diez?

—Cuando un bhikkhu explica lo que no es la Enseñanza como la Enseñanza y lo que es la Enseñanza como lo que no es la Enseñanza. Explica lo que no es la Disciplina como disciplina y lo que es la Disciplina como lo que no es la Disciplina. Explica lo que no fue dicho y declarado por el Tathāgata como dicho y declarado por el Tathāgata, y lo que fue dicho y declarado por el Tathāgata como lo que no fue dicho ni declarado por el Tathāgata. Explica lo que no fue practicado por el Tathāgata como lo practicado por el Tathāgata, y lo que fue practicado por el Tathāgata como lo que no fue practicado por el Tathāgata. Explica lo que no fue prescrito por el Tathāgata como lo que prescribe el Tathāgata, y lo que fue prescrito por el Tathāgata como lo que no fue prescrito por el Tathāgata.

Estas son las diez raíces de los argumentos.

Entonces el venerable Upāli se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo:

—¿Cuál es la causa, señor? ¿Cuál es la razón, por la cual surgen discusiones, disputas y riñas en el Saṅgha, y los bhikkhus no viven felices?

—Upāli, es cuando un bhikkhu explica lo que no es la Enseñanza como la Enseñanza y lo que es la Enseñanza como lo que no es la Enseñanza. Explica lo que no es la Disciplina como disciplina y lo que es la Disciplina como lo que no es la Disciplina. Explica lo que no fue dicho y declarado por el Tathāgata como dicho y declarado por el Tathāgata, y lo que fue dicho y declarado por el Tathāgata como lo que no fue dicho ni declarado por el Tathāgata. Explica lo que no fue practicado por el Tathāgata como lo practicado por el Tathāgata, y lo que fue practicado por el Tathāgata como lo que no fue practicado por el Tathāgata. Explica lo que no fue prescrito por el Tathāgata como lo que prescribe el Tathāgata, y lo que fue prescrito por el Tathāgata como lo que no fue prescrito por el Tathāgata.

Esta es la causa, esta es la razón por la cual surgen discusiones, disputas y riñas en el Saṅgha, y los bhikkhus no viven felices.

—Señor, hablas de «armonía en el Saṅgha». ¿Cómo se define la armonía en el Saṅgha?

—Ānanda, es cuando un bhikkhu explica lo que no es la Enseñanza como lo que no es enseñanza, y lo que es la Enseñanza como lo que es la Enseñanza. Explica lo que no es la Disciplina como lo que no es la Disciplina, y lo que es la Disciplina como lo que es la Disciplina. Explica lo que no fue dicho y declarado por el Tathāgata como lo que no fue dicho y declarado por el Tathāgata, y lo que fue dicho y declarado por el Tathāgata como lo que fue dicho y declarado por el Tathāgata. Explica lo que no fue practicado por el Tathāgata como lo que no fue practicado por el Tathāgata, y lo que fue practicado por el Tathāgata como lo que fue practicado por el Tathāgata. Explica lo que no fue prescrito por el Tathāgata como lo que no fue prescrito por el Tathāgata, y lo que fue prescrito por el Tathāgata como lo prescrito por el Tathāgata.

En base a estos diez motivos, no se separan ni siguen su propio camino. No realizan procedimientos reglamentarios de forma autónoma ni recitan el código monástico de forma autónoma.

Así es como se define la armonía en el Saṅgha.

—Pero señor, ¿qué trae sobre sí mismo alguien que ha creado armonía en un Saṅgha cismático?

—Él trae el mérito divino sobre sí mismo.

—Pero ¿qué es el mérito divino?

—Se regocija en el cielo por un eón, Ānanda.

Un Saṅgha en armonía es feliz,

al igual que el apoyo

para los que están en armonía.

Apoyándose en la Enseñanza,

favoreciendo la armonía,

no destruye ningún santuario.

Después de crear armonía en el Saṅgha,

se regocija en el cielo por un eón.

Entonces el venerable Ānanda se acercó al Buddha, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:

—Señor, hablas de «cisma en el Saṅgha». ¿Cómo se define el cisma en el Saṅgha?

—Ānanda, es cuando un bhikkhu explica lo que no es la Enseñanza como la Enseñanza y lo que es la Enseñanza como lo que no es la Enseñanza. Explica lo que no es la Disciplina como disciplina y lo que es la Disciplina como lo que no es la Disciplina. Explica lo que no fue dicho y declarado por el Tathāgata como dicho y declarado por el Tathāgata, y lo que fue dicho y declarado por el Tathāgata como lo que no fue dicho ni declarado por el Tathāgata. Explica lo que no fue practicado por el Tathāgata como lo practicado por el Tathāgata, y lo que fue practicado por el Tathāgata como lo que no fue practicado por el Tathāgata. Explica lo que no fue prescrito por el Tathāgata como lo que prescribe el Tathāgata, y lo que fue prescrito por el Tathāgata como lo que no fue prescrito por el Tathāgata.

En base a estos diez motivos se separaron y siguieron su propio camino. Realizan procedimientos reglamentarios de forma autónoma y recitan el código monástico de forma autónoma.

 Así es como se define el cisma en el Saṅgha.

—Pero señor, ¿qué trae sobre sí alguien que ha causado un cisma en un Saṅgha armonioso?

—Trae sobre sí mismo el mal que dura un eón.

—Pero señor, ¿cuál es el mal que dura un eón?

—Arde en el infierno por un eón, Ānanda.

Y el Buddha añadió:

Un cismático permanece por un eón

en un lugar de pérdida, en el infierno.

Se apoya en lo que no es la Enseñanza,

favoreciendo las facciones,

destruye su santuario.

Después de causar un cisma

en un Saṅgha armonioso,

arde en el infierno por un eón.

—Señor, hablas de «armonía en el Saṅgha». ¿Cómo se define la armonía en el Saṅgha?

—Upāli, es cuando un bhikkhu explica lo que no es la Enseñanza como lo que no es enseñanza, y lo que es la Enseñanza como lo que es la Enseñanza. Explica lo que no es la Disciplina como lo que no es la Disciplina, y lo que es la Disciplina como lo que es la Disciplina. Explica lo que no fue dicho y declarado por el Tathāgata como lo que no fue dicho y declarado por el Tathāgata, y lo que fue dicho y declarado por el Tathāgata como lo que fue dicho y declarado por el Tathāgata. Explica lo que no fue practicado por el Tathāgata como lo que no fue practicado por el Tathāgata, y lo que fue practicado por el Tathāgata como lo que fue practicado por el Tathāgata. Explica lo que no fue prescrito por el Tathāgata como lo que no fue prescrito por el Tathāgata, y lo que fue prescrito por el Tathāgata como lo prescrito por el Tathāgata.

En base a estos diez motivos, no se separan ni siguen su propio camino. No realizan procedimientos reglamentarios de forma autónoma ni recitan el código monástico de forma autónoma.

Así es como se define la armonía en el Saṅgha.