—La avaricia con el alojamiento, con las familias, con las posesiones materiales, con las alabanzas y con la Enseñanza. Estos son los cinco tipos de avaricia.
Para abandonar estos cinco tipos de avaricia, se deben desarrollar las cuatro clases de instrucciones de la práctica.
—Bhikkhus, hay cinco adicciones que unen al mundo inferior.
—¿Qué cinco?
—La duda, la creencia errónea de que la adherencia a las reglas y ritos permite librarse del Saṁsāra, la creencia en la personificación, deseo sensorial y aversión. Estas son las cinco adicciones que unen al mundo inferior.
Para deshacerse de estas cinco adicciones que unen al mundo inferior, se deben desarrollar las cuatro clases de instrucciones de la práctica.
—Bhikkhus, existen estos cinco factores de aferramiento a la existencia.
—¿Qué cinco?
—Los factores de aferramiento a la existencia de las qualia, la reacción emocional, la percepción, la situación condicional y cognición. Estos son los cinco factores de aferramiento a la existencia.
Para abandonar estos cinco factores de aferramiento a la existencia, se deben desarrollar las cuatro clases de instrucciones de la práctica.
—Bhikkhus, existen estos cinco tipos de estimulación sensorial.
—¿Qué cinco?
—Imágenes conocidas por el ojo que son atractivas, deseables, agradables, placenteras, sensoriales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído… Olores conocidos por la nariz… Gustos conocidos por la lengua… Tactos conocidos por el cuerpo que son atractivos, deseables, agradables, placenteros, sensoriales y excitantes. Estos son los cinco tipos de estimulación sensorial.
Para abandonar estos cinco tipos de estimulación sensorial, deberíais desarrollar las cuatro clases de instrucciones de la práctica.
—El deseo sensorial, la aversión, el adormecimiento y la somnolencia, la inquietud; y el remordimiento y la duda. Estos son los cinco obstáculos.
Para deshacerse de estos cinco obstáculos, se deben desarrollar las cuatro clases de instrucciones de la práctica.
—¿Qué cuatro?
—Cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante el entrenamiento, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos condicionados, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante el entrenamiento, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Para deshacerse de esos cinco obstáculos, debe desarrollar estos cuatro tipos de práctica de concentración.
—Bhikkhus, existen estas cinco debilidades cuando entrenáis.
—¿Qué cinco?
—Matar seres vivos, robar, tener relaciones sexuales con la mujer de otro, mentir y consumir bebidas alcohólicas que provocan negligencia. Estas son las cinco debilidades cuando estáis entrenando.
Para abandonar a estas cinco debilidades en el entrenamiento, se deben desarrollar las cuatro clases de instrucciones de la práctica.
—¿Qué cuatro?
—Cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante el entrenamiento, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento. Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones, de la mente en la mente, de los fenómenos en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos condicionados, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante el entrenamiento, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.
Para abandonar a esas cinco debilidades en el entrenamiento, debéis desarrollar estos cuatro tipos de práctica de concentración.
—Bhikkhus, sin renunciar a nueve cosas no puede alcanzar la emancipación final.
—¿Qué nueve?
—Ansia, odio, ignorancia, ira, rencor, calumnia, desprecio, envidia y avaricia. Sin renunciar a estas nueve cosas, no puede alcanzar la emancipación final.
Después de renunciar a nueve cosas, puede alcanzar la emancipación final.
—¿Qué nueve?
—Ansia, odio, ignorancia, ira, rencor, calumnia, desprecio, envidia y avaricia. Después de renunciar a estas nueve cosas, puede realizar el fruto de la emancipación final.
—Venerable, se habla de «cese progresivo». ¿Cuál es la cesación progresiva de la que habló el Buddha?
—Primero, tomemos el caso de un bhikkhu que, completamente apartado de los placeres sensoriales, apartado de las cualidades perjudiciales entra y se sumerge en la primera jhāna. En este punto, el Buddha habló de la cesación progresiva en un sentido provisional…
Además, tomemos el caso de un bhikkhu que, yendo totalmente más allá de la dimensión de la Ausencia de los Factores de Aferramiento a la Existencia, entra y se sumerge en el cese de los factores de aferramiento a la existencia. Y mediante la episteme, sus tendencias subyacentes llegan a su fin.
En este sentido, el Buddha habló de la cesación progresiva en un sentido definitivo.
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