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—Bhikkhus, os enseñaré qué es una mala persona y una persona peor, una buena persona y una persona mejor.

—¿Y quién es mala persona?

—Es alguien que mata seres vivos, roba y tiene relaciones sexuales con la mujer de otro. Usa un discurso que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. Y es codicioso, malicioso, con una creencia incorrecta. A esto se le llama mala persona.

—¿Y quién es peor persona?

—Es alguien que mata seres vivos, roba y tiene relaciones sexuales con la mujer de otro. Usa un discurso que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. Es codicioso, malicioso, con una creencia incorrecta. Y anima a otros a hacer estas cosas. A esto se le llama peor persona.

—¿Y quién es buena persona?

—Es alguien que no mata seres vivos, ni roba ni tiene relaciones sexuales con la mujer de otro. No usa un discurso falso, divisivo, cruel o sin sentido. Y está satisfecho, benevolente y con una creencia correcta. A esto se le llama buena persona.

—¿Y quién es mejor persona?

—Es alguien que no mata seres vivos, ni roba ni tiene relaciones sexuales con la mujer de otro. No usa un discurso falso, divisivo, cruel o sin sentido. Está satisfecho, es bondadoso y tiene la creencia correcta. Y anima a otros a hacer estas cosas. A esto se le llama mejor persona.

—Bhikkhus, os enseñaré qué es una mala persona y una persona peor, una buena persona y una persona mejor.

—¿Y qué es una mala persona?

—Es alguien que tiene una creencia incorrecta, una disposición incorrecta, un discurso incorrecto, una acción incorrecta, una conducta incorrecta, un esfuerzo incorrecto, una práctica incorrecta, una concentración incorrecta, un conocimiento incorrecto y una liberación incorrecta. A esto se le llama una mala persona.

—¿Y qué es una persona peor?

—Es alguien que tiene una creencia incorrecta, una disposición incorrecta, un discurso incorrecto, una acción incorrecta, una conducta incorrecta, un esfuerzo incorrecto, una práctica incorrecta, una concentración incorrecta, un conocimiento incorrecto y una liberación incorrecta y además fomenta en otros estos mismos defectos. A esto se le llama una persona peor.

—¿Y qué es una buena persona?

—Es alguien que tiene la creencia correcta, la disposición correcta, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, el esfuerzo correcto, la práctica correcta, la concentración correcta, la episteme y la liberación correcta. A esto se le llama buena persona.

—¿Y qué es una persona mejor?

—Es alguien que tiene la creencia correcta, la disposición correcta, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, el esfuerzo correcto, la práctica correcta, la concentración correcta, la episteme y la liberación correcta. Y anima a otros en estas mismas cualidades. A esto se le llama una persona mejor.

—Bhikkhus, os enseñaré qué es una mala persona y una persona peor, una buena persona y una persona mejor.

—¿Y qué es una mala persona?

—Es alguien que tiene una creencia incorrecta, una disposición incorrecta, un discurso incorrecto, una acción incorrecta, una conducta incorrecta, un esfuerzo incorrecto, una práctica incorrecta y una concentración incorrecta. A esto se le llama una mala persona.

—¿Y qué es una persona peor?

—Es alguien que tiene una creencia incorrecta, una disposición incorrecta, un discurso incorrecto, una acción incorrecta, una conducta incorrecta, un esfuerzo incorrecto, una práctica incorrecta y una concentración incorrecta y además fomenta en otros estos mismos defectos. A esto se le llama una persona peor.

—¿Y qué es una buena persona?

—Es alguien que tiene la creencia correcta, la disposición correcta, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, el esfuerzo correcto, la práctica correcta y la concentración correcta. A esto se le llama buena persona.

—¿Y qué es una persona mejor?

—Es alguien que tiene la creencia correcta, la disposición correcta, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, el esfuerzo correcto, la práctica correcta y la concentración correcta. Y anima a otros en estas mismas cualidades.

A esto se le llama una persona mejor.

—Bhikkhus, os enseñaré qué es una mala persona y una persona peor, una buena persona y una persona mejor.

—¿Y qué es una mala persona?

—Es alguien que mata seres vivos, roba y tiene relaciones sexuales con la mujer de otro. Usa un discurso que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. Y es codicioso, malicioso, con una creencia incorrecta. A esto se le llama una mala persona.

—¿Y qué es una persona peor?

—Es alguien que mata seres vivos, roba y tiene relaciones sexuales con la mujer de otro. Usa un discurso que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. Es codicioso, malicioso, con una creencia incorrecta. Y anima a otros a hacer estas cosas. A esto se le llama una persona peor.

—¿Y qué es una buena persona?

—Es alguien que no mata seres vivos, ni roba ni tiene relaciones sexuales con la mujer de otro. No usa un discurso falso, divisivo, cruel o sin sentido. Y está satisfecho, benevolente y con una creencia correcta. A esto se le llama buena persona.

—¿Y qué es una persona mejor?

—Es alguien que no mata seres vivos, ni roba ni tiene relaciones sexuales con la mujer de otro. No usa un discurso falso, divisivo, cruel o sin sentido. Está satisfecho, es bondadoso y tiene la creencia correcta. Y anima a otros a evitar estas cosas.

A esto se le llama una persona mejor.

—Bhikkhus, os enseñaré qué es una mala persona y una persona peor, una buena persona y una persona mejor.

—¿Y qué es una mala persona?

—Es alguien que mata seres vivos, que roba, que tiene relaciones sexuales con la mujer de otro y que usa un lenguaje que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. A esto se le llama una mala persona.

—¿Y qué es una persona peor?

—Es alguien que mata seres vivos, que roba, que tiene relaciones sexuales con la mujer de otro y que usa un lenguaje que es falso, divisivo, cruel o sin sentido y además anima a otros a hacer estas cosas. A esto se le llama una persona peor.

—¿Y qué es una buena persona?

—Es alguien que no mata seres vivos, que no roba, que no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro ni usa un lenguaje que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. A esto se le llama buena persona.

—¿Y qué es una persona mejor?

—Es alguien que no mata seres vivos, que no roba, que no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro ni usa un lenguaje que es falso, divisivo, cruel o sin sentido. Y anima a otros a evitar estas cosas.

 A esto se le llama una persona mejor.

—Bhikkhus, os enseñaré qué es una mala persona y una persona peor, una buena persona y una persona mejor.

—¿Y qué es una mala persona?

—Es alguien que no tiene fe, es un desvergonzado, un imprudente, tiene poco conocimiento, es perezoso y descuidado y no tiene sentido común. A esto se le llama una mala persona.

—¿Y qué es una persona peor?

—Es alguien que no tiene fe, es un desvergonzado, un imprudente, tiene poco conocimiento, es perezoso y descuidado y no tiene sentido común y además fomenta en otros estos mismos defectos. A esto se le llama una persona peor.

—¿Y qué es una buena persona?

—Es alguien que tiene fe, es comedido y prudente, es culto, es enérgico, es atento y es sabio. A esto se le llama buena persona.

—¿Y qué es una persona mejor?

—Es alguien que tiene fe, es comedido y prudente, es culto, es enérgico, es atento y es sabio y además fomenta en otros estas mismas cualidades. A esto se le llama una persona mejor.

—Bhikkhus, os mostraré qué es una mala persona, una persona peor, una buena persona y una persona mejor. Escuchad y prestad mucha atención, yo hablaré.

—Sí, señor —respondieron.

El Buddha dijo esto:

—¿Y qué es una mala persona?

—Es alguien que mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad. A esto se le llama una mala persona.

—¿Y qué es una persona peor?

—Es alguien que mata seres vivos, roba, tiene relaciones sexuales con la mujer de otro, miente y consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad y además anima a otros a hacer estas cosas. A esto se le llama una persona peor.

—¿Y qué es una buena persona?

—Es alguien que no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad. A esto se le llama una buena persona.

—¿Y qué es una persona mejor?

—Es alguien que no mata seres vivos, no roba, no mantiene relaciones sexuales con la mujer de otro, no miente ni consume bebidas alcohólicas que causan ebriedad y además anima a otros a evitar estas cosas. A esto se le llama una persona mejor.

—Bhikkhus, se pueden esperar cuatro beneficios cuando las enseñanzas han sido seguidas de oído, reforzadas por la recitación, examinadas por la mente y bien comprendidas teóricamente.

—¿Qué cuatro?

—Tomemos como ejemplo a un bhikkhu que memoriza la Enseñanza: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas.

Sigue las enseñanzas de oído, las recita de memoria en voz alta, las examina con la mente y las ha comprendido bien teóricamente. Pero muere habiéndosele olvidado y renace en una de las órdenes de devas. Allí los bendecidos le recitan pasajes de la Enseñanza. Los recuerdos surgen en él lentamente, pero luego este ser alcanza rápidamente la distinción.

Este es el primer beneficio que puede esperar cuando las enseñanzas ha sido seguidas de oído, reforzadas por la recitación, examinadas por la mente y bien comprendidas teóricamente.

Tomemos el caso de otro bhikkhu que memoriza la Enseñanza: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Ha seguido estas enseñanzas de oído, las ha reforzado mediante la recitación, las ha examinado con la mente y las ha comprendido bien teóricamente. Pero muere habiéndosele olvidado y renace en una de las órdenes de devas. Allí los bendecidos no le recitan los pasajes de la Enseñanza. Sin embargo, un bhikkhu con poderes paranormales, que ha logrado el dominio de la mente, imparte la Enseñanza a la asamblea de devas. Le viene a la mente: «Solía ​​vivir la vida de renuncia en esta misma Enseñanza y Disciplina». Los recuerdos surgen en él lentamente, pero luego este ser alcanza rápidamente la distinción.

Supongamos que una persona es experta en el sonido de los tambores. Mientras viaja por una carretera escucha el sonido de tambores. No tendría dudas o incertidumbre sobre si ese era el sonido de los tambores o no. Simplemente concluye: «Ese es el sonido de los tambores».

De la misma manera, tomemos el caso de otro bhikkhu que memoriza la Enseñanza… Pero muere habiéndosele olvidado y renace en una de las órdenes de devas… Los recuerdos surgen en él lentamente, pero luego este ser alcanza rápidamente la distinción.

Este es el segundo beneficio que puede esperar cuando las enseñanzas ha sido seguidas por el oído, reforzadas por la recitación, examinadas por la mente y bien comprendidas teóricamente.

Tomemos el caso de otro bhikkhu que memoriza la Enseñanza: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Ha seguido esas enseñanzas de oído, las ha reforzado mediante la recitación, las ha examinado con la mente y las ha comprendido bien teóricamente. Pero muere habiéndosele olvidado y renace en una de las órdenes de devas. Allí los bendecidos no le recitan los pasajes de la Enseñanza. Ni tampoco hay ningún bhikkhu con poderes paranormales, que ha logrado el dominio de la mente, que imparta la Enseñanza a la asamblea de devas. Sin embargo, un deva imparte la Enseñanza a la asamblea de devas. Le viene a la mente: «Solía ​​vivir la vida de renuncia en esta misma Enseñanza y Disciplina». Los recuerdos surgen en él lentamente, pero luego este ser alcanza rápidamente la distinción.

Supongamos que una persona fuera experta en el sonido de los cuernos. Mientras viaja por una carretera, escucha el sonido de los cuernos. No tendría ninguna duda sobre si ese era el sonido de los cuernos o no. Simplemente concluye: «Ese es el sonido de los cuernos».

De la misma manera, tomemos el caso de otro bhikkhu que memoriza la Enseñanza… Pero muere habiéndosele olvidado y renace en una de las órdenes de devas… Los recuerdos surgen en él lentamente, pero luego este ser alcanza rápidamente la distinción.

Este es el tercer beneficio que puede esperar cuando las enseñanzas ha sido seguidas de oído, reforzadas por la recitación, examinadas por la mente y bien comprendidas teóricamente.

Tomemos el caso de otro bhikkhu que memoriza la Enseñanza: discursos, canciones, explicaciones, versos, expresiones inspiradas, tratados, historias de antaño, historias asombrosas y preguntas y respuestas. Ha seguido estas enseñanzas de oído, las ha reforzado mediante la recitación, las ha examinado con la mente y las ha comprendido bien teóricamente. Pero muere habiéndosele olvidado y renace en una de las órdenes de devas.

Allí los bendecidos no le recitan los pasajes de la Enseñanza. Ni tampoco hay ningún bhikkhu con poderes paranormales, que ha logrado el dominio de la mente, que imparta la Enseñanza a la asamblea de devas, ni tampoco hay ningún deva que imparta la Enseñanza a la asamblea de devas. Pero un ser que ha renacido renace sin padres le recuerda:

—¿Te acuerdas, buen señor? ¿Recuerdas dónde solíamos vivir la vida de renuncia?

Él le responde:

—¡Lo recuerdo, buen señor, lo recuerdo!

Los recuerdos surgen en él lentamente, pero luego este ser alcanza rápidamente la distinción.

Supongamos que hay dos amigos que juegan juntos en la arena. En algún momento se encuentran, y un amigo le dice al otro:

—¿Te acuerdas de esto, amigo? ¿Te acuerdas de eso, amigo?

Dirá:

—¡Lo recuerdo, amigo, lo recuerdo!

De la misma manera, tomemos el caso de otro bhikkhu que memoriza la Enseñanza… Pero muere habiéndosele olvidado y renace en una de las órdenes de devas… Los recuerdos surgen en él lentamente, pero luego este ser alcanza rápidamente la distinción.

Este es el cuarto beneficio que puede esperar cuando las enseñanzas ha sido seguidas de oído, reforzadas por la recitación, examinadas por la mente y bien comprendidas teóricamente.

Se pueden esperar estos cuatro beneficios cuando las enseñanzas ha sido seguidas por el oído, reforzadas por la recitación, examinadas por la mente y bien comprendidas teóricamente.

—Bhikkhus, estas cuatro cosas nacen del amor y del odio.

—¿Qué cuatro?

—El amor nace del amor, el odio nace del amor, el amor nace del odio, y el odio nace del odio.

—¿Y cómo nace el amor del amor?

—Cuando a alguien ama, le gusta, y se preocupa por una persona y otros tratan a esa persona con afecto, cariño y amor. Piensa: «A estos otros les gusta la persona que a yo amo». Y así surge el amor por ellos. Así es como el amor nace del amor.

—¿Y cómo nace el odio del amor?

—Cuando a alguien ama, le gusta, y se preocupa por una persona. Otros tratan a esa persona con disgusto, odio y animadversión. Piensa: «A estos otros no les gusta la persona que yo amo». Y así surge el odio hacia ellos. Así es como el odio nace del amor.

—¿Y cómo nace el amor del odio?

—Cuando alguien no le gusta, detesta y aborrece a una persona. Otros tratan a esa persona con disgusto, odio y animadversión. Piensa: «A estos otros no le gusta la persona que aborrezco». Y así surge el amor por ellos. Así es como el amor nace del odio.

—¿Y cómo nace el odio del odio?

—Cuando alguien no le gusta, detesta y aborrece a una persona. Otros tratan a esa persona con afecto, cariño y amor. Piensa: «A estos otros le gusta la persona que aborrezco». Y así surge el odio hacia ellos. Así es como el odio nace del odio.

Estas son las cuatro cosas que nacen del amor y el odio.

Llega un momento en que un bhikkhu… entra y se sumerge en la primera jhāna. En ese momento no tiene amor nacido del amor, odio nacido del amor, amor nacido del odio u odio nacido del odio.

Llega un momento en que un bhikkhu… entra y se sumerge en la segunda jhāna… tercera jhāna… cuarta jhāna. En ese momento no tiene amor nacido del amor, odio nacido del amor, amor nacido del odio u odio nacido del odio.

Llega un momento en que un bhikkhu entiende verdaderamente la liberación de la conciencia y la liberación mediante la episteme en esta misma vida. Y permanece habiendo experimentado por sí mismo, con sus habilidades paranormales, el final de tendencias subyacentes. En ese momento, todo amor nacido del amor, odio nacido del amor, amor nacido del odio u odio nacido del odio se abandona, se corta de raíz, se hace como un tronco de palma, se borra y no puede surgir en el futuro.

A esto se le llama un bhikkhu que no se acerca ni retrocede ni echa humo ni se enciende ni se quema.

—¿Y cómo se acerca un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu considera que es las qualia, que está en las qualia, que proviene de las qualia o que tiene qualia. Considera que es la reacción emocional, que está en la reacción emocional, que proviene de la reacción emocional o que tiene reacción emocional. Considera que es la percepción, que está en la percepción, que proviene de la percepción o que tiene percepción. Considera que es la situación condicional, que está en la situación condicional, que proviene de la situación condicional o que tiene situación condicional. Considera que es la cognición, que está en la cognición, que proviene de la cognición o que tiene cognición. Así es como un bhikkhu se acerca.

—¿Y cómo no se acerca un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu no considera que es las qualia, ni que está en las qualia, ni que proviene de las qualia ni que tiene qualia. No considera que es la reacción emocional, ni que está en la reacción emocional, ni que proviene de la reacción emocional ni que tiene reacción emocional. No considera que es la percepción, ni que está en la percepción, ni que proviene de la percepción ni que tiene percepción. No considera que es la situación condicional, ni que está en la situación condicional, ni que proviene de la situación condicional ni que tiene situación condicional. Ni considera que es la cognición, ni que está en la cognición, ni que proviene de la cognición ni que tiene cognición. Así es como un bhikkhu no se acerca.

—¿Y cómo retrocede un bhikkhu?

—Cuando alguien abusa, molesta o discute con un bhikkhu, y el bhikkhu abusa, molesta o discute con él. Así es como un bhikkhu retrocede.

—¿Y cómo un bhikkhu no retrocede?

—Cuando alguien abusa, molesta o discute con un bhikkhu, y el bhikkhu no abusa, molesta o discute con él. Así es como un bhikkhu no retrocede.

—¿Y cómo echa humo un bhikkhu?

—Cuando existe el concepto «yo soy», surgen los conceptos «yo soy tal», «yo soy así», «yo soy de otra manera», «soy fugaz», «soy duradero», «mío», «esto es mío», «así es mío», «lo contrario es mío», «también mío», «esto también es mío», «así también es mío», «lo contrario también es mío», «seré», «seré tal», «seré así», «seré de otra manera». Así es como un bhikkhu echa humo.

—¿Y cómo no echa humo un bhikkhu?

—Cuando no existe el concepto «yo soy», no surgen los conceptos «yo soy tal», «yo soy así», «yo soy de otra manera», «soy fugaz», «soy duradero», «mío», «esto es mío», «así es mío», «lo contrario es mío», «también mío», «esto también es mío», «así también es mío», «lo contrario también es mío», «seré», «seré tal», «seré así», «seré de otra manera». Así es como un bhikkhu no echa humo.

—¿Y cómo se enciende un bhikkhu?

—Cuando existe el concepto «Yo soy por esto», surgen los conceptos «Yo soy tal por esto», «Yo soy así por esto», «Yo soy de otra manera debido a esto», «Soy fugaz por esto», «Soy duradero por esto», «mío por esto», «esto es mío por esto», «así es mío por esto», «lo contrario es mío por esto», «también mío por esto», «esto también es mío por esto», «así también es mío por esto», «lo contrario también es mío por esto», «seré por esto», «seré tal por esto», «seré así por esto», «seré de otra manera por esto». Así es como un bhikkhu se enciende.

—¿Y cómo no se enciende un bhikkhu?

—Cuando no existe el concepto «Yo soy por esto», no surgen los conceptos «Yo soy tal por esto», «Yo soy así por esto», «Yo soy de otra manera debido a esto», «Soy fugaz por esto», «Soy duradero por esto», «mío por esto», «esto es mío por esto», «así es mío por esto», «lo contrario es mío por esto», «también mío por esto», «esto también es mío por esto», «así también es mío por esto», «lo contrario también es mío por esto», «seré por esto», «seré tal por esto», «seré así por esto», «seré de otra manera por esto». Así es como un bhikkhu no se enciende.

—¿Y cómo se quema un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu no ha renunciado a la presunción de «yo soy», no lo ha cortado de raíz, no lo ha convertido en un tocón de palma ni lo ha eliminado, por lo que no puede surgir en el futuro. Así es como se quema un bhikkhu.

—¿Y cómo no arde un bhikkhu?

—Cuando un bhikkhu ha renunciado a la presunción de «yo soy», lo ha cortado de raíz, lo ha convertido en un tocón de palma, lo ha eliminado, por lo que no puede surgir en el futuro. Así es como no se quema un bhikkhu.