Esto he oído.
En una ocasión, el venerable Kumāra Kassapa estaba vagando por las tierras de Kosala junto con un gran Saṅgha de quinientos bhikkhus cuando llegó a una ciudadela de Kosala llamada Setavyā. Se quedó en el bosque de Palosanto del Continente Central al norte de Setavyā.
En ese momento, el alto cortesano Pāyāsi vivía en Setavyā. Era una propiedad de la corona otorgada por el rey Pasenadi de Kosala, repleta de seres vivos, llena de heno, madera, agua y grano, una dote real de la más alta calidad.
1. Sobre Pāyāsi
Para ese momento, Pāyāsi tuvo el siguiente concepto erróneo dañino: «No hay otra vida. Ningún ser renace espontáneamente. No hay fruto ni resultado de las acciones meritorias o de las acciones perjudiciales».
Los brahmines y cabezas de familia de Setavyā escucharon esto:
—Parece que el asceta Kumāra Kassapa, un discípulo del asceta Gotama, se está quedando en el Bosque de Palosanto de India al norte de Setavyā. Tiene esta buena reputación: Es sabio, competente, inteligente, culto, un predicador brillante, elocuente, maduro, perfeccionado. Es bueno ver a personas tan perfectas.
Luego, después de haber partido de Setavyā, formaron compañías y se dirigieron al norte hacia la arboleda.
En ese momento, el alto cortesano Pāyāsi se había retirado al piso superior de su casa comunal sobre pilotes para su siesta del mediodía. Vio a los brahmines cabezas de familia dirigirse al norte hacia la arboleda y se dirigió a su mayordomo:
—Mayordomo, ¿por qué los brahmines cabezas de familia se dirigen al norte hacia la arboleda?
—El asceta Kumāra Kassapa, un discípulo del asceta Gotama, se aloja en el bosque de Palosanto del Continente Central al norte de Setavyā. Tiene esta buena reputación: «Es sabio, competente, inteligente, culto, un predicador brillante, elocuente, maduro, perfeccionado». Van a ver a Kumāra Kassapa.
—Bien, entonces ve a ver a los brahmines cabezas de familia y diles: «Señores, el alto cortesano Pāyāsi os pide que esperéis, ya que también irá a ver al asceta Kumāra Kassapa» antes de que Kumāra Kassapa, convenza a esos cabezas de familia brahmanes estúpidos e incompetentes de que hay una vida después de la muerte, que hay seres que renacen espontáneamente y que hay un fruto o resultado de buenas y malas acciones, ¡porque ninguna de estas cosas son verdad!
—Sí, señor —respondió el mayordomo, e hizo lo que se le pidió.
Entonces Pāyāsi, escoltado por los brahmines cabezas de familia, se acercó a Kumāra Kassapa e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado. Antes de sentarse a un lado, algunos de los brahmines y cabezas de familia de Setavyā se inclinaron, algunos intercambiaron saludos y una conversación cortés, algunos levantaron las palmas de las manos juntas hacia Kumāra Kassapa, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras que otros guardaron silencio.
2. Nihilismo
Sentado a un lado, el alto cortesano Pāyāsi le dijo al venerable Kumāra Kassapa:
—Maestro Kassapa, esta es mi doctrina y mi creencia: «No hay otra vida. Ningún ser renace espontáneamente. No hay fruto ni resultado de buenas y malas acciones».
—Bueno, alto cortesano, nunca había visto ni escuchado de nadie que tuviera tal doctrina o creencia. Porque, ¿cómo puede alguien decir tal cosa?
2.1. El símil de la luna y el sol
Bien, entonces, alto cortesano, te preguntaré sobre esto a cambio, y podrás responder como quieras.
—¿Qué piensas, alto cortesano? ¿Está la luna y el sol en este mundo o en el otro mundo? ¿Son devas o humanos?
—Están en el otro mundo, maestro Kassapa, y son devas, no humanos.
—Así, alto cortesano, debes considerar que hay una vida después de la muerte, que hay seres que renacen espontáneamente y que hay un fruto o resultado de buenas y malas acciones.
—Digas lo que digas sobre este asunto, maestro Kassapa, sigo pensando que no hay otra vida, ningún ser renace espontáneamente y no hay fruto o resultado de buenas y malas acciones.
—¿Existe algún método por el cual puedas probar lo que dices?
—Lo hay, Maestro Kassapa.
—¿Cómo exactamente, alto cortesano?
—Bueno, tengo amigos y colegas, familiares y parientes que matan seres vivos, roban y tienen relaciones con la mujer de otro. Usan un discurso que es falso, divisivo, áspero o sin sentido. Y son codiciosos, maliciosos, con una creencia errónea. Algún tiempo después se enferman, sufren, se enferman gravemente. Cuando sé que no se recuperarán de su enfermedad, me acerco a ellos y les digo:
«Señores, hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «Los que matan seres vivos, roban y tienen relaciones con la mujer de otro. Usan un discurso que es falso, divisivo, áspero o sin sentido. Y son codiciosos, maliciosos, con una creencia errónea: al romperse su cuerpo, después de la muerte, renacen en un lugar de desgracia, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Haces todas estas cosas». Si lo que dicen esos ascetas y brahmanes es cierto, cuando tu cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerás en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno.
Si eso sucede, señores, venid y decidme que hay una vida después de la muerte, que hay seres que renacen espontáneamente y que hay un fruto o resultado de buenas y malas acciones.
Confío en vosotros y os creo. Todo lo que veáis será como si lo hubiera visto yo mismo».
Están de acuerdo con esto. Pero no vuelven a avisarme, ni envían mensajeros.
Este es el método por el cual pruebo que no hay otra vida, que ningún ser renace espontáneamente y que no hay fruto o resultado de las acciones meritorias o de las acciones perjudiciales.
2.2. El símil del bandido
—Bien, entonces, alto cortesano, te preguntaré sobre esto a cambio, y podrás responder como quieras. ¿Qué piensa, alto cortesano? Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y te lo presentan diciendo: «Señor, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras».
Entonces dirían: «Bueno, entonces, guardias, atad los brazos de este hombre con fuerza detrás de su espalda con una cuerda fuerte. Afeitadle la cabeza y hacedle marchar de calle en calle y de plaza en plaza al son de un tambor áspero. Luego sacadlo por la puerta del sur y allí, en el lugar de ejecución al sur de la ciudad, cortadle la cabeza».
Diciendo: «Bien», harían lo que se les dijo, sentándolo en el lugar de ejecución. ¿Podría ese bandido hacer que los verdugos esperaran, diciendo: «¡Por favor, buenos verdugos! Tengo amigos y colegas, familiares y parientes en tal o cual aldea o ciudad. Esperad hasta que los haya visitado, luego volveré»?¿O simplemente le cortarían la cabeza mientras seguía parloteando?
—Simplemente le cortarían la cabeza.
—Así que ni siquiera un bandido humano podría conseguir que sus verdugos humanos detuvieran su ejecución.
¿Qué hay entonces de tus amigos y colegas, familiares y parientes que renacen en un reino inferior después de hacer cosas malas? ¿Podrías hacer que los guardianes del infierno esperaran, diciendo: «¡Por favor, buenos guardianes del infierno! ¡Esperad hasta que haya ido al alto cortesano Pāyāsi para decirle que hay una vida después de la muerte, que hay seres que renacen espontáneamente y que hay un fruto o resultado de buenas y malas acciones!?».
Por este método, también, debería probarse que hay una vida después de la muerte, que hay seres que renacen espontáneamente y que hay un fruto o resultado de buenas y malas acciones.
—Digas lo que digas sobre este asunto, maestro Kassapa, sigo pensando que no hay otra vida.
—¿Existe algún otro método por el cual puedas probar lo que dices?
—Lo hay, Maestro Kassapa.
—¿Cómo, exactamente, alto cortesano?
—Bueno, tengo amigos y colegas, familiares y parientes que se abstienen de matar seres vivos, de robar y de tener relaciones sexuales con la mujer de otro. Se abstienen de hablar lo que es falso, divisivo, duro o sin sentido. Y están satisfechos, son benevolentes, y tienen la creencia correcta.
Algún tiempo después se desmejoran, sufren, se enferma gravemente. Cuando sé que no se recuperarán de su enfermedad, me acerco a ellos y les digo:
«Señores, hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «Aquellos que se abstienen de matar seres vivos, de robar y de tener relaciones sexuales con la mujer de otro, que se abstienen de hablar lo que es falso, divisivo, duro o sin sentido, y están satisfechos, son bondadosos, y tienen la creencia correcta, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial».
Hacéis todas estas cosas. Si lo que dicen esos ascetas y brahmanes es cierto, cuando vuestro cuerpo se rompa, después de la muerte, renaceréis en un buen lugar, un reino celestial.
Si eso sucede, señores, venid y decidme que hay una vida futura. Confío en vosotros y os creo. Todo lo que veáis será como si lo hubiera visto yo mismo».
Están de acuerdo con esto. Pero no vuelven a avisarme, ni envían mensajeros. Este es el método por el que demuestro que no hay otra vida.
2.3. El símil de la cloaca
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil. Porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
Supongamos que hubiera un hombre hundido sobre su cabeza en una alcantarilla. Luego le ordenas a alguien que lo sacara de la alcantarilla, y él estaría de acuerdo en hacerlo. Luego le dirías que rasparan con cuidado el excremento del cuerpo de ese hombre con raspadores de bambú, y estarían de acuerdo en hacerlo. Entonces le dirías que frotara cuidadosamente el cuerpo de ese hombre con arcilla pálida tres veces, y lo haría. Entonces le dirías que untase el cuerpo de ese hombre con aceite y lo lavase cuidadosamente con una pasta fina tres veces, y así lo haría. Entonces le dirías que arreglara el cabello y la barba de ese hombre, y lo haría. Entonces le dirías que le diera a ese hombre guirnaldas, maquillaje y ropa costosos, y lo haría.
¿Qué piensas, alto cortesano?
Ahora ese hombre está bien bañado y ungido, con cabello y barba arreglados, adornado con guirnaldas y brazaletes, vestido de blanco, gozando con los cinco sentidos en el piso de arriba en la casa comunal sobre pilotes. ¿Querría volver a sumergirse en esa alcantarilla?
—No, maestro Kassapa.
—¿Por qué razón?
—Porque esa alcantarilla está sucia, apestosa, repugnante y repulsiva, y se la considera así.
—De la misma manera, alto cortesano, para los devas, los seres humanos son inmundos, apestosos, repugnantes y repulsivos, y son considerados como tales. El olor de los humanos llega a los devas incluso a cien yojanas de distancia.
¿Qué pasa entonces con sus amigos y colegas, familiares y parientes que renacen en un reino superior después de hacer cosas buenas? ¿Volverán para decirte que hay una vida futura?
También con este método se debería demostrar que hay una vida después de la muerte.
—Digas lo que digas sobre este asunto, maestro Kassapa, sigo pensando que no hay otra vida.
—¿Puedes probarlo?
—Puedo.
—¿Cómo, exactamente, alto cortesano?
—Bueno, tengo amigos y colegas, familiares y parientes que se abstienen de matar seres vivos, de robar y de tener relaciones sexuales con la mujer de otro. Se abstienen de hablar lo que es falso, divisivo, duro o sin sentido. Y están satisfechos, son benevolentes, y tienen la creencia correcta.
Algún tiempo después se desmejoran, sufren, se enferma gravemente. Cuando sé que no se recuperarán de su enfermedad, me acerco a ellos y les digo:
—Señores, hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y creencia: «Aquellos que se abstienen de matar seres vivos, de robar y de tener relaciones sexuales con la mujer de otro, que se abstienen de hablar lo que es falso, divisivo, duro o sin sentido, y están satisfechos, son bondadosos, y tienen la creencia correcta, cuando su cuerpo se rompa, después de la muerte, renacerán en un buen lugar, un reino celestial, en compañía de los Devas de los Treinta y Tres».
Hacéis todas estas cosas.
Si lo que dicen esos ascetas y brahmanes es cierto, cuando vuestro cuerpo se rompa, después de la muerte, renaceréis en compañía de los Devas de los Treinta y Tres.
Si eso sucede, señores, venid y decidme que hay una vida futura. Confío en vosotros y os creo. Todo lo que veáis será como si lo hubiera visto yo mismo».
Están de acuerdo con esto. Pero no vuelven a avisarme, ni envían mensajeros. Este es el método por el que demuestro que no hay otra vida.
2.4. El símil de los Devas de los Treinta y Tres
—Bien, entonces, alto cortesano, te preguntaré sobre esto a cambio, y podrás responder como quieras. Cien años humanos equivalen a un día y una noche para los Devas de los Treinta y Tres. Treinta de esos días hacen un mes y doce meses hacen un año. Los Devas de los Treinta y Tres tienen una vida útil de mil años. Ahora, en cuanto a tus amigos que renacen en compañía de los Devas de los Treinta y Tres después de hacer cosas buenas. Si piensan: «Primero me divertiré durante dos o tres días, gozando con los cinco sentidos celestiales. Entonces volveré con Pāyāsi y le diré que hay una vida después de la muerte». ¿Volverían para decirte que hay una vida después de la muerte?
—No, maestro Kassapa. Porque para entonces ya estaría muerto. Pero Maestro Kassapa, ¿quién le ha dicho que los Devas de los Treinta y Tres existen o que tiene una vida tan larga? No te creo.
2.5. Ciego de nacimiento
—Alto cortesano, supongamos que hubiera una persona ciega de nacimiento. No podía ver imágenes oscuras o brillantes, azules, amarillas, rojas o magentas. No podía ver un suelo uniforme y desigual, ni las estrellas, ni la luna y el sol. Diría: «No existen imágenes oscuras y brillantes, y nadie que las vea. No existe el azul, el amarillo, el rojo, el magenta, el suelo uniforme y desigual, las estrellas, la luna y el sol, y nadie que vea estas cosas. No lo sé ni lo veo, por lo tanto no existe». ¿Estaría hablado correctamente?
—No, maestro Kassapa. Hay cosas tales como imágenes oscuras y brillantes, y quien las ve. Y esas otras cosas también son reales, al igual que quien las ve. Entonces no es correcto decir esto: «No lo sé ni lo veo, por lo tanto no existe».
—De la misma manera, alto cortesano, cuando me dices que no me crees, pareces el ciego del símil. No puedes ver el otro mundo como piensas, con el ojo de la carne. Hay ascetas y brahmanes que viven en la selva, frecuentando cobijos remotos en la selva y el bosque. Contemplando diligentemente, vivos y decididos, purifican el ojo divino, el poder de la clarividencia. Con una clarividencia purificada y sobrehumana, ven este mundo y el otro mundo, y los seres que renacen espontáneamente. Así es como se ve el otro mundo, no como piensas, con el ojo de la carne. También con este método se debería demostrar que hay una vida después de la muerte.
—Digas lo que digas sobre este asunto, maestro Kassapa, sigo pensando que no hay otra vida.
—¿Puedes probarlo?
—Puedo.
—¿Cómo, exactamente, alto cortesano?
—Bueno, veo ascetas y brahmanes que son éticos, de buen carácter, que quieren vivir y no quieren morir, que quieren ser felices y retroceden ante el dolor. Pienso para mí mismo: «Si esos ascetas y brahmanes supieran que las cosas les irían mejor después de la muerte, beberían veneno, se cortarían las muñecas, se ahorcarían o se arrojarían por un acantilado. No deben saber que las cosas les irán mejor después de la muerte. Por eso son éticos, de buen carácter, con ganas de vivir y no con ganas de morir, con ganas de ser felices y retrocediendo ante el dolor».
Este es el método por el que demuestro que no hay otra vida.
2.6. El símil de la embarazada
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil, porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
En una ocasión, cierto brahmán tenía dos esposas. Una tenía un hijo de diez o doce años, mientras que la otra estaba embarazada y se acercaba a su tiempo. Luego, el brahmán falleció.
Entonces el niño le dijo a la coesposa de su madre:
—Señora, toda la riqueza, el grano, la plata y el oro son míos, y tú no tienes nada. Transfiéreme la herencia de mi padre.
Pero la dama brahmán le dijo:
—Espera, querido, hasta que dé a luz. Si es un niño, una parte será suya. Si es una niña, será todo para ti.
Pero por segunda y tercera vez, el joven insistió en que toda la herencia debía ser suya.
Así que la dama brahmán tomó un cuchillo, se fue a su habitación y se abrió el vientre, pensando: «¡Daré a luz, ya sea niño o niña!». Ella destruyó su propia vida y la del feto, así como cualquier riqueza.
Siendo tonta e incompetente, buscó una herencia irracionalmente y cayó en la ruina y el desastre. De la misma manera, alto cortesano, siendo tonto e incompetente, estás buscado irracionalmente el otro mundo y caerás en la ruina y el desastre, como esa dama brahmán. Los buenos ascetas y brahmanes no obligan a madurar lo que no está maduro, más bien, esperan a que madure.
Porque la vida de los ascetas y brahmanes inteligentes es beneficiosa. Mientras viven, los buenos ascetas y brahmanes se hacen un gran bien a sí mismos y actúan para el bienestar y la felicidad de la gente, el beneficio, el bienestar y la felicidad de devas y humanos.
También con este método se debería demostrar que hay una vida después de la muerte.
—Digas lo que digas sobre este asunto, maestro Kassapa, sigo pensando que no hay otra vida.
—¿Puedes probarlo?
—Puedo.
—¿Cómo, exactamente, alto cortesano?
—Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y me lo presentan, diciendo: «Señor, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras».
Les digo: «Bueno, entonces, señores, coloquen a este hombre en una olla mientras aún está vivo. Cerradle la boca, cubridla con cuero húmedo y selladla con una capa espesa de arcilla húmeda. Luego levantadlo sobre una estufa y encended fuego.
Están de acuerdo y hace lo que le pido. Cuando sabemos que ese hombre ha fallecido, bajamos la olla y la abrimos, destapamos la boca y miramos adentro lentamente, pensando: «Ojalá veamos escapar su alma». Pero no vemos que su alma se escape. Así es como demuestro que no hay otra vida».
2.7. El símil del sueño
—Bien, entonces, alto cortesano, te preguntaré sobre esto a cambio, y podrás responder como quieras. ¿Recuerdas haber dormido alguna vez la siesta al mediodía y haber visto hermosos parques, bosques, prados y estanques de lotos en un sueño?
—Sí, señor.
—¿En ese momento estabas protegido por jorobados, enanos, enanos y crías?
—Lo estaba.
—¿Pero vieron tu alma entrar o salir?
—No, no lo hicieron.
—Entonces, si ellos ni siquiera pudieron ver tu alma entrando o saliendo mientras aún estabas vivo, ¿cómo podrías ver el alma de un hombre muerto?
Por este método, también, debería probarse que hay una vida después de la muerte, que hay seres que renacen espontáneamente y que hay un fruto o resultado de buenas y malas acciones.
—Digas lo que digas sobre este asunto, maestro Kassapa, sigo pensando que no hay otra vida.
—¿Puedes probarlo?
—Puedo.
—¿Cómo, exactamente, alto cortesano?
—Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y me lo presentan, diciendo: «Señor, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras». Les digo: «Bueno, señores, pesad a este hombre en una balanza mientras aún está vivo. Luego estranguladlo con una cuerda de arco y, cuando esté muerto, volved a pesarlo».
Están de acuerdo y hacen lo que le pido. Mientras está vivo, es más ligero, más suave y más flexible. Pero cuando muere se vuelve más pesado, rígido y menos flexible. Así es como demuestro que no hay otra vida.
2.8. El símil de la bola de hierro caliente
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil, porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
Supongamos que una persona debe calentar una bola de hierro todo el día hasta que esté ardiente, encendido e incandescente, y luego la pesa con una balanza. Después de un tiempo, cuando se enfría y se apaga, lo pesan de nuevo. ¿Cuándo sería esa bola de hierro más liviana, más suave y más manejable, cuando esté ardiendo o cuando esté fría?
—Mientras la bola de hierro esté llena de calor y aire, ardiente, encendido e incandescente, es más liviana, más suave y más manejable. Pero cuando carece de calor y aire, enfriado y extinguido, es más pesado, más rígido y menos viable.
—De la misma manera, mientras este cuerpo esté lleno de vida, calor y conciencia, es más ligero, más suave y más flexible. Pero cuando carece de vida, calidez y conciencia, es más pesado, rígido y menos flexible. También con este método se debería demostrar que hay una vida después de la muerte.
—Digas lo que digas sobre este asunto, maestro Kassapa, sigo pensando que no hay otra vida.
—¿Puedes probarlo?
—Puedo.
—¿Cómo, exactamente, alto cortesano?
—Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y me lo presentan, diciendo: «Señor, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras».
Les digo: «Bueno, señores, tomen la vida de este hombre sin dañar su piel exterior, piel interior, carne, tendones, huesos o médula. Ojalá veamos escapar su alma».
Están de acuerdo y hacen lo que le pido. Cuando está medio muerto, les digo que lo acuesten de espaldas con la esperanza de ver escapar su alma. Ellos lo hacen. Pero no vemos que su alma se escape. Les digo que lo acuesten inclinado, que lo acuesten de lado, que lo pongan del otro lado, que lo pongan en pie, que lo pongan boca abajo, que lo golpeen con puños, piedras, varas y espadas, y que le den una buena sacudida con la esperanza de ver escapar su alma.
Ellos hacen todas estas cosas. Pero no vemos que su alma se escape. Para él, el ojo mismo está presente, al igual que esas imágenes. Sin embargo, no experimenta ese campo sensorial. El oído en sí está presente, y también esos sonidos. Sin embargo, no experimenta ese campo sensorial. La nariz misma está presente, al igual que esos olores. Sin embargo, no experimenta ese campo sensorial. La lengua misma está presente, y también esos gustos. Sin embargo, no experimenta ese campo sensorial. El cuerpo mismo está presente, y también esos tactos. Sin embargo, no experimenta ese campo sensorial.
Así es como demuestro que no hay otra vida.
2.9. El símil del soplador de cuernos
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil, porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
En una ocasión, cierto soplador de cuerno tomó su cuerno y viajó a una zona fronteriza, donde fue a cierta aldea. De pie en medio de la aldea, hizo sonar su cuerno tres veces, luego lo colocó en el suelo y se sentó a un lado. Entonces la gente de la zona fronteriza pensó: «¿Qué hace este sonido tan excitante, sensual, embriagador, apasionante y cautivador?». Se reunieron alrededor del soplador de cuerno y le dijeron:
—Señor, ¿qué está haciendo este sonido, tan excitante, sensual, embriagador, apasionante y cautivador?
—El sonido se produce con esto, que se llama cuerno.
Colocaron ese cuerno sobre su espalda y dijeron:
—¡Habla, buen cuerno! ¡Habla, buen cuerno! Pero el cuerno siguió sin emitir ningún sonido.
Luego pusieron el cuerno doblado, lo pusieron de lado, lo pusieron del otro lado, lo pusieron en posición vertical, lo pusieron boca abajo, lo golpearon con puños, piedras, varas y espadas, y le dieron una buena sacudida, diciendo:
—¡Habla, buen cuerno! ¡Habla, buen cuerno! Pero el cuerno siguió sin emitir ningún sonido.
Así que el soplador de cuernos pensó: «¡Qué tontos son estos habitantes de la frontera! Porque, ¿cómo pueden buscar el sonido de un cuerno de manera tan irracional?».
Y mientras ellos miraban, tomó el cuerno, lo hizo sonar tres veces y se lo llevó. Entonces la gente de la zona fronteriza pensó: «Entonces, parece que, cuando lo que se llama “un cuerno” está acompañado por una persona, por esfuerzo y por viento, hace un sonido. Pero cuando estas cosas están ausentes, no suena».
De la misma manera, mientras este cuerpo está lleno de vida, calor y conciencia, camina de un lado a otro, se para, se sienta y se acuesta. Ve las cosas con los ojos, oye los sonidos con el oído, huele los olores con la nariz, prueba los sabores con la lengua, siente el tacto del cuerpo y conoce los pensamientos con el intelecto. Pero cuando le falta vida, calidez y conciencia, no hace ninguna de estas cosas. También con este método se debería demostrar que hay una vida después de la muerte.
—Digas lo que digas sobre este asunto, maestro Kassapa, sigo pensando que no hay otra vida.
—¿Puedes probarlo?
—Puedo.
—¿Cómo, exactamente, alto cortesano?
—Supongamos que arrestan a un bandido, un criminal y me lo presentan, diciendo: «Señor, este es un bandido, un criminal. Castígalo como quieras».
Les digo: «Bueno, señores, cortad la piel exterior de este hombre. Ojalá podamos ver su alma».
Le cortaron la piel exterior, pero no vemos el alma.
Les digo: «Bien, entonces, señores, cortad la piel interior, la carne, los tendones, los huesos o la médula. Ojalá veamos su alma».
Lo hacen, pero no vemos el alma. Así es como demuestro que no hay otra vida.
2.10. El símil del asceta de pelo enmarañado adorador del fuego
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil, porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
En una ocasión, cierto asceta de cabello enmarañado adorador del fuego se instaló en una choza de hojas en una región salvaje. Luego salió una caravana de cierto país. Se quedó una noche no lejos de la morada del bosque de ese asceta y luego siguió su camino. El asceta pensó: «¿Por qué no voy al campamento de esa caravana? Ojalá encuentre algo útil allí».
Así que fue y vio a un niño pequeño abandonado. Cuando lo vio pensó: «No es apropiado dejar que un ser humano muera. ¿Por qué no llevo a este niño a mi morada del bosque, lo cuido, lo alimento y lo crío?».
—Entonces eso es lo que hizo.
Cuando el niño tenía diez o doce años, el asceta tuvo algún negocio en el campo. Entonces le dijo al niño: «Querido, deseo ir al campo. Sirve la llama sagrada. No la apagues. Pero si la apagas, aquí está el hacha, la leña y el manojo de palos de perforación. Enciende el fuego y sírvelo». Y habiendo instruido al niño, el asceta se fue al campo.
Pero el niño estaba tan concentrado en su juego que el fuego se apagó. Pensó: «Mi padre me dijo que sirviera a la llama sagrada».
—¿Por qué no lo enciendo de nuevo y lo sirvo?
De modo que cortó el manojo de palos de perforación con el hacha, pensando: «¡Ojalá consiga un fuego!». Pero no consiguió encenderlo.
Dividió el paquete de palos de perforación en dos, tres, cuatro, cinco, diez o cien partes. Los cortó en astillas, los golpeó con un mortero y los arrastró con un viento fuerte, pensando: «¡Ojalá consiga un fuego!». Pero no consiguió encenderlo.
Entonces el asceta de cabello enmarañado, habiendo concluido sus negocios en el campo, regresó a su propia morada del bosque y le dijo al niño:
—¿Espero, querido, que el fuego no se apagara?
Y el chico le contó lo que había pasado. Entonces el asceta pensó: «¡Qué tonto es este muchacho, qué incompetente! Porque, ¿cómo puede encender un fuego tan irracionalmente?».
Entonces, mientras el niño miraba, tomó un paquete de palos de fuego, encendió el fuego y le dijo:
—Querido muchacho, así es como se enciende un fuego. No de las formas tontas e incompetentes en que lo trataste de encender tan irracionalmente.
De la misma manera, alto cortesano, siendo tonto e incompetente, buscas irracionalmente el otro mundo.
¡Abandona este dañino error, alto cortesano, déjalo! ¡No te generes daño y sufrimiento por mucho tiempo!
—A pesar de que el Maestro Kassapa dice esto, todavía no puedo dejar de lado este dañino concepto erróneo. El rey Pasenadi de Kosala conoce mis creencias, al igual que los reyes extranjeros. Si dejo de lado este dañino concepto erróneo, la gente dirá que el alto cortesano Pāyāsi es estúpido y que no ha entendido nada. Por tanto, me aferraré a ella, porque soy orgulloso y me mostraré firme y constante.
2.11. El símil de los dos líderes de la caravana
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil, porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
En una ocasión, una gran caravana de mil carros viajó desde un país del este al oeste. Dondequiera que fueran, consumían rápidamente la hierba, la madera, el agua y el follaje verde. Ahora, esa caravana tenía dos líderes, cada uno al mando de quinientos carros. Pensaron: «Esta es una gran caravana de mil carros. Dondequiera que vayamos, consumimos rápidamente la hierba, la madera, el agua y el follaje verde. ¿Por qué no dividimos la caravana en dos mitades?».
Entonces eso es lo que hicieron.
Un líder de la caravana, después de haber preparado mucha hierba, leña y agua, puso en marcha la caravana. Después de dos o tres días de viaje, vio a un hombre moreno con ojos rojos que venía en sentido contrario en un carro tirado por burros con ruedas embarradas. Estaba blindado con un carcaj y adornado con una flor de loto amarilla, y su ropa y su cabello estaban todos mojados. Al verlo, dijo:
—Señor, ¿de dónde eres?
—De tal o cual país.
—¿Y a dónde vas?
—Al país llamado tal.
—Pero, ¿ha llovido mucho en la selva más adelante?
—En efecto, señor. Los senderos están salpicados de agua y hay mucha hierba, madera y agua. Desecha la carga que lleves de hierba, madera y agua. Tus carros se moverán rápidamente cuando estén ligeramente cargados, así que no canses a tus equipos de tiro.
Así que el líder de la caravana se dirigió a sus conductores:
—Este hombre dice que ha llovido mucho en la selva más adelante. Nos aconseja que tiremos la hierba, la madera y el agua. Los carros se moverán rápidamente cuando estén ligeros y no cansarán a nuestros equipos de tiro. Así que tiremos la hierba, la madera y el agua y reiniciemos la caravana con carros con poca carga.
—Sí, señor —respondieron los conductores, y eso fue lo que hicieron.
Pero en el primer campamento de la caravana no vieron pasto, madera ni agua. Y en el segundo, tercero, cuarto, quinto, sexto y séptimo campamento no vieron pasto, madera ni agua. Y todo cayó en la ruina y en el desastre. Y los hombres y las bestias de esa caravana fueron devorados por ese espíritu no humano. Solo quedaron sus huesos.
Ahora, cuando el líder de la segunda caravana supo que la primera caravana estaba en marcha, preparó mucha hierba, leña y agua y puso en marcha la caravana.
Después de dos o tres días de viaje, vio a un hombre moreno con ojos rojos que venía en sentido contrario en un carro tirado por burros con ruedas embarradas. Estaba blindado con un carcaj y adornado con una flor de loto amarilla, y su ropa y su cabello estaban todos mojados. Al verlo, dijo:
—Señor, ¿de dónde eres?
—De tal o cual país.
—¿Y a dónde vas?
—Al país llamado tal.
—Pero, ¿ha llovido mucho en la selva más adelante?
—En efecto, señor. Los senderos están salpicados de agua y hay mucha hierba, madera y agua. Desecha la carga que lleves de hierba, madera y agua. Tus carros se moverán rápidamente cuando estén ligeramente cargados, así que no canses a tus equipos de tiro.
Así que el líder de la caravana se dirigió a sus conductores:
—Este hombre dice que ha llovido mucho en la selva más adelante. Nos aconseja que tiremos la hierba, la madera y el agua. Los carros se moverán rápidamente cuando estén ligeros y no cansarán a nuestros equipos de tiro. Pero esta persona no es ni amiga ni pariente nuestra. ¿Qué hacemos?
—No debemos tirar hierba, madera o agua, sino continuar con nuestras mercancías cargadas como antes. No tiraremos ninguna carga vieja.
—Sí, señor —respondieron los conductores, y reiniciaron la caravana con la mercancía cargada como antes.
Y en el primer campamento de la caravana no vieron pasto, madera ni agua. Y en el segundo, tercero, cuarto, quinto, sexto y séptimo campamento no vieron pasto, madera ni agua. Y vieron la otra caravana que se había arruinado. Y vieron los huesos de los hombres y las bestias que habían sido devorados por ese espíritu no humano.
Así que el líder de la caravana se dirigió a sus conductores:
—Esta caravana se arruinó, como sucede cuando es guiada por un tonto líder de caravana. Bien, señores, tirad a la basura cualquier mercancía que sea de poco valor y tomad lo que sea valioso de esta caravana.
—Sí, señor —respondieron los conductores, y eso fue lo que hicieron.
Cruzaron la selva con seguridad, como sucede cuando son guiados por un sabio líder de caravana.
De la misma manera, alto cortesano, siendo tonto e incompetente, llegarás a la ruina buscado el otro mundo irracionalmente, como el primer líder de la caravana. Y aquél que cree que vale la pena escuchar y confiar en ti también se arruinará, como los conductores. ¡Abandona este dañino error, alto cortesano, déjalo! ¡No te generes daño y sufrimiento por mucho tiempo!
—A pesar de que el Maestro Kassapa dice esto, todavía no puedo dejar de lado este dañino concepto erróneo. El rey Pasenadi de Kosala conoce mis creencias, al igual que los reyes extranjeros. Si dejo de lado este dañino concepto erróneo, la gente dirá que el alto cortesano Pāyāsi es estúpido y que no ha entendido nada. Por tanto, me aferraré a ella, porque soy orgulloso y me mostraré firme y constante.
2.12. El símil del portador de estiércol
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil, porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
En una ocasión, cierto porquerizo se fue de su propia aldea a otra aldea. Allí vio un gran montón de estiércol seco abandonado. Pensó: «Este montón de estiércol seco puede servir como alimento para mis cerdos. ¿Por qué no me lo llevo?».
Así que extendió su túnica superior, echó encima el estiércol seco, lo ató en un bulto, se lo puso en la cabeza y siguió su camino. Mientras se dirigía, se desató una gran tormenta repentina. Manchado de excremento que goteaba y le rezumaba hasta las uñas, siguió llevando la carga de estiércol.
Cuando la gente lo vio, dijo:
—¿Te has vuelto loco, señor? ¿Has perdido la cabeza? Porque, ¿cómo puedes, manchado de excrementos que gotean hasta las uñas, y seguir llevando esa carga de excrementos?
—¡Vosotros sois los locos, señores! ¡Vosotros sois los que habéis perdido la cabeza! Porque esto servirá de alimento a mis cerdos.
—De la misma manera, alto cortesano, tú pareces el portador de estiércol en el símil. ¡Abandona este dañino error, alto cortesano, déjalo! ¡No te generes daño y sufrimiento por mucho tiempo!
—A pesar de que el Maestro Kassapa dice esto, todavía no puedo dejar de lado este dañino concepto erróneo. El rey Pasenadi de Kosala conoce mis creencias, al igual que los reyes extranjeros. Si dejo de lado este dañino concepto erróneo, la gente dirá que el alto cortesano Pāyāsi es estúpido y que no ha entendido nada. Por tanto, me aferraré a ella, porque soy orgulloso y me mostraré firme y constante.
2.13. El símil de los jugadores
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil, porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
En una ocasión, dos jugadores jugaban a los dados. Un jugador, cada vez que hacía un mal lanzamiento, se metía los dados en la boca. El segundo jugador lo vio y dijo:
—Bueno, amigo mío, ¡lo has ganado todo! Dame los dados, los ofreceré como sacrificio.
—Sí, amigo mío —respondió el jugador y se los dio.
Habiendo empapado los dados en veneno, el jugador le dijo al otro:
—Ven, amigo mío, juguemos a los dados.
—Sí, amigo mío —respondió el otro jugador.
Y por segunda vez los apostadores jugaron a los dados. Y por segunda vez, cada vez que hacía un mal lanzamiento, ese jugador se metía los dados en la boca.
El segundo jugador lo vio y dijo:
El hombre se mete los dados en la boca,
sin darse cuenta que están untados con veneno ardiente.
¡Traga, cae en la maldita trampa, traga!
¡Pronto conocerás la fruta amarga!
De la misma manera, alto cortesano, te pareces al jugador del símil. ¡Abandona este dañino error, alto cortesano, déjalo! ¡No te generes daño y sufrimiento por mucho tiempo!
2.14. El símil del hombre que llevaba cáñamo
—Bien, entonces, alto cortesano, te daré un símil, porque mediante un símil algunas personas sensatas comprenden el significado de lo que se dice.
En una ocasión, los habitantes de un determinado país emigraron. Entonces un amigo le dijo a otro:
—Ven, amigo mío, vamos a ese país. ¡Ojalá consigamos algunas riquezas allí!
—Sí, amigo mío —respondió el otro.
Fueron a ese país y a cierto lugar en una aldea. Allí vieron un montón de cáñamo solar abandonado. Al verlo, un amigo le dijo al otro:
—Este es un montón de cáñamo solar abandonado. Bueno, amigo mío, haz un manojo de cáñamo y yo también haré otro. Cojamos los dos un manojo de cáñamo y sigamos.
—Sí, amigo mío, dijo. Con sus bultos de cáñamo se fueron a otro lugar del pueblo.
Allí vieron abandonados muchos hilos de cáñamo. Al verlo, un amigo le dijo al otro:
—¡Este montón de hilo de cáñamo solar abandonado es justo para lo que queríamos el cáñamo! Bien, amigo mío, abandonemos nuestros manojos de cáñamo, cojamos ambos un manojo de hilo de cáñamo y sigamos.
—Ya llevé mucho este paquete de cáñamo y está bien atado. Es lo suficientemente bueno para mí, ¿comprendes?
Entonces, uno de los dos amigos abandonó su paquete de cáñamo y recogió un paquete de hilo de cáñamo. Fueron a otro lugar del pueblo. Allí vieron abandonadas muchas telas de cáñamo.
Al verlo, un amigo le dijo al otro:
—¡Este montón de tela de cáñamo solar abandonada es justo para lo que queríamos el cáñamo y el hilo de cáñamo! Bien, amigo mío, abandonemos nuestros bultos y cojamos ambos un bulto de tela de cáñamo y sigamos adelante.
—Ya llevé mucho este paquete de cáñamo y está bien atado. Es lo suficientemente bueno para mí, ¿comprendes?
—Entonces, uno de los dos amigos abandonó su paquete de hilo de cáñamo y recogió un paquete de tela de cáñamo.
Fueron a otro lugar del pueblo. Allí vieron un montón de lino y, a su vez, uno de los dos amigos abandonó el hilo de lino, la tela de lino, la seda, el hilo de seda, la tela de seda, el hierro, el cobre, el estaño, el plomo, la plata y el oro.
Al verlo, un amigo le dijo al otro:
—¡Este montón de oro es justo para lo que queríamos todas esas otras cosas! Bien, amigo mío, abandonemos nuestros bultos, cojamos ambos un bulto de oro y sigamos adelante.
—Ya llevé mucho este paquete de cáñamo y está bien atado. Es lo suficientemente bueno para mí, ¿comprendes?
—Así que uno de los dos amigos abandonó su paquete de plata y recogió un paquete de oro.
Luego regresaron a su propia aldea. Cuando un amigo regresó con un manojo de cáñamo, no agradó a sus padres, a sus parejas e hijos, ni a sus amigos y colegas. Y no obtuvo ni placer ni felicidad por ese motivo. Pero cuando el otro amigo regresó con un paquete de oro, complació a sus padres, sus socios e hijos, y a sus amigos y colegas.
Y obtuvo mucho placer y felicidad por eso.
De la misma manera, alto cortesano, pareces el cáñamo del símil. ¡Abandona este dañino error, alto cortesano, déjalo! ¡No te generes daño y sufrimiento por mucho tiempo!
3. Ir al refugio
—¡Estaba encantado y satisfecho con tu primer símil, Maestro Kassapa! Sin embargo, quería escuchar sus diversas soluciones al problema, así que pensé en oponerme a ti de esta manera.
¡Excelente, Maestro Kassapa! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino hacia lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que hay, el Maestro Kassapa ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras.
Me refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el Saṅgha de los bhikkhus. A partir de este día, que el Maestro Kassapa me recuerde como un seguidor laico que ha buscado refugio de por vida.
Maestro Kassapa, deseo realizar un gran sacrificio. Por favor, enséñame para que sea para mi bienestar y felicidad por mucho tiempo.
4. Sobre el sacrificio
—Alto cortesano, tomemos el caso del tipo de sacrificio donde se sacrifican ganado, cabras y ovejas, pollos y cerdos, y varios tipos de seres. Y los destinatarios tienen una creencia incorrecta, un pensamiento incorrecto, un discurso incorrecto, una acción incorrecta, una conducta incorrecta, un esfuerzo incorrecto, una práctica incorrecta y una concentración incorrecta. Ese tipo de sacrificio no es muy fructífero, ni beneficioso, ni espléndido ni generoso.
Supongamos que un granjero entrara en un bosque tomando semillas y arado. Y en ese campo estéril, en ese terreno estéril, con tocones sin limpiar, sembró semillas que estaban rotas, estropeadas, dañadas por el clima, infértiles y mal cuidadas. Y los cielos no proporcionan suficiente lluvia cuando es necesario. ¿Crecerán, aumentarán y madurarán esas semillas, y el agricultor obtendría abundante fruta?
—No, Maestro Kassapa.
—De la misma manera, alto cortesano, tomemos el caso del tipo de sacrificio donde se sacrifican ganado, cabras y ovejas, pollos y cerdos, y varias clases de seres. Y los destinatarios tiene una creencia incorrecta, un pensamiento incorrecto, un discurso incorrecto, una acción incorrecta, una conducta incorrecta, un esfuerzo incorrecto, una práctica incorrecta y una concentración incorrecta. Ese tipo de sacrificio no es muy fructífero, ni beneficioso, ni espléndido ni generoso.
Pero tomemos el caso del tipo de sacrificio en el que no se sacrifican ganado, cabras y ovejas, pollos y cerdos, y varios tipos de seres. Y los destinatarios tienen la creencia correcta, el pensamiento correcto, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, el esfuerzo correcto, la práctica correcta y la concentración correcta. Ese tipo de sacrificio es muy fructífero, benéfico, espléndido y generoso.
Supongamos que un granjero entrara en un bosque tomando semillas y arado. Y en ese campo fértil, en ese terreno fértil, con tocones bien limpios, sembró semillas que estaban intactas, vírgenes, no dañadas por el clima, fértiles y bien cuidadas. Y los cielos proporcionan mucha lluvia cuando es necesario. ¿Crecerán, aumentarán y madurarán esas semillas, y el agricultor obtendría abundante fruta?
—Sí, Maestro Kassapa.
—De la misma manera, alto cortesano, tomemos el caso del tipo de sacrificio donde no se sacrifican ganado, cabras y ovejas, pollos y cerdos, y varias clases de seres. Y los destinatarios tiene la creencia correcta, el pensamiento correcto, el discurso correcto, la acción correcta, la conducta correcta, el esfuerzo correcto, la práctica correcta y la concentración correcta.
Ese tipo de sacrificio es muy fructífero, benéfico, espléndido y generoso.
5. Sobre el estudiante brahmán Uttara
Luego, el alto cortesano Pāyāsi preparó una ofrenda para ascetas y brahmines, para pobres, ascetas, viajeros y bhikkhus. En esa ofrenda se ofreció comida como gachas con pepinillos encurtidos y ropa gruesa con colas de bola. Ahora, fue un estudiante brahmán llamado Uttara quien organizó esa ofrenda.
Cuando terminó la ofrenda, se refirió a ella de esta manera: «A través de esta ofrenda, que pueda estar junto con el alto cortesano Pāyāsi en este mundo, pero no en el próximo».
Pāyāsi se enteró de esto, así que llamó a Uttara y le dijo:
—¿Es realmente cierto, querido Uttara, que te referiste a la ofrenda de esta manera?
—Sí, señor.
—¿Pero por qué?
—Los que buscamos el mérito, ¿no esperamos algún resultado de la ofrenda?
—En tu ofrenda se te dio comida como gachas con pepinillos, que ni siquiera querrías tocar con tu pie, mucho más comerlo. Y también ropa pesada con cola de bola, que tampoco querrías tocar con el pie, mucho menos usarlo. Señor, tu eres querido y amado por mí. Pero, ¿cómo puedo reconciliar a alguien tan querido con algo tan desagradable?
—Bueno, entonces querido Uttara, prepara una ofrenda con el mismo tipo de comida que yo como y el mismo tipo de ropa que uso.
—Sí, señor —respondió Uttara, y así lo hizo.
De modo que el alto cortesano Pāyāsi dio ofrendas con desdén, sin pensar, no con sus propias manos y dando los desechos. Cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en compañía de los devas de los Cuatro Grandes Reyes, en el palacio vacío de Serisaka. Pero el estudiante brahmán Uttara, que organizó la ofrenda, dio las dádivas con cuidado, conscientemente, con sus propias manos, sin dar los desechos. Cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en compañía de los Devas de los Treinta y Tres.
6. El deva Pāyāsi
Para ese momento, el venerable Gavampati solía ir a ese palacio vacío de Serisaka vacío para pasar allí el resto del día. Luego, el deva Pāyāsi se acercó a él, se inclinó y se hizo a un lado. Gavampati le dijo:
—¿Quién eres tú, venerable?
—Señor, soy el alto cortesano Pāyāsi.
—¿No tenías la creencia de que no hay otra vida, ningún ser renace espontáneamente y no hay fruto o resultado de buenas y malas acciones?
—Es cierto, señor, tuve esa creencia. Pero el venerable Kumāra Kassapa me disuadió de ese dañino error.
—Pero el estudiante llamado Uttara que organizó esa ofrenda para ti, ¿dónde ha renacido?
—Señor, Uttara dio las dádivas con cuidado, conscientemente, con sus propias manos, sin dar los desechos. Cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en compañía de los Devas de los Treinta y Tres. Pero yo entregué dádivas con descuido, sin pensar, no con mis propias manos, dando los desechos. Cuando mi cuerpo se rompió, después de la muerte, renací en compañía de los devas de los Cuatro Grandes Reyes, en este palacio vacío de Serisaka.
Entonces, señor, cuando hayas regresado al reino humano, por favor anuncia esto: «Haz las dádivas con cuidado, con mucho cuidado, con tus propias manos, sin dar los desechos. El alto cortesano Pāyāsi dio las dádivas sin cuidado, sin pensar, no con sus propias manos, dando los desechos. Cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en compañía de los devas de los Cuatro Grandes Reyes, en el palacio vacío de Serisaka. Pero el estudiante brahmán Uttara, que organizó la ofrenda, dio las dádivas con cuidado, pensativamente, con sus propias manos, sin dar la escoria. Cuando su cuerpo se rompió, después de la muerte, renació en compañía de los Devas de los Treinta y Tres». Entonces, cuando el venerable Gavampati regresó al reino humano, hizo ese anuncio.